El monasterio mágico
Un cierto derviche humilde y silencioso solía concurrir todas las semanas a las comidas que ofrecía un hombre culto y generoso. A tales reuniones se las conocía como Asambleas de los Cultos.-
El derviche jamás intervenía en la conversación. Después de entrar, estrechaba las manos a cada uno de los presentes, se sentaba en un rincón y comía lo que se servía. Terminada la reunión se ponía de pie, decía unas pocas palabras de despedida y agradecimiento y tomaba su camino. Nadie sabía nada de él. No obstante, cuando apareció por primera vez circularon rumores de que se trataba de un santo, y durante un largo tiempo los demás comensales pensaron que debía ser, sin duda, un hombre santo y poseedor de conocimeintos, y aguardaban con placer el momento en que el derviche les impartiese algo de su sabiduría. Incluso algunos se jactaban de que el extraño participara en esas reuniones de amigos, dando a entender que esa compañía les confería a ellos especial distinción.-
Sin embargo, como no se observaba relación alguna con aquel hombre, poco a poco los invitados empezaron a sospechar que en realidad podía tratarse de un imitador o de un farsante. Algunos llegaron a sentirse incómodos por su presencia. Evidentemente, él no hacía nada por armonizar con el ambiente y no aportaba siquiera un proverbio a las esclarecidas conversaciones que para ellos habían llegado a significar una parte entrañable de sus mismas vidas. Incluso algunos concurrentes no llegaban a percatarse de que el derviche estuviese presente, pues pasaba totalmente inadvertido.-
Cierto día, el derviche habló. Dijo: -Yo los invito a todos a mi monasterio, mañana por la noche. Cenarán conmigo.-
La inesperada invitación suscitó un revuelo de opiniones. Algunos pensaron que el derviche, que vestía muy pobremente, debía ser un loco y que con toda certeza no podría ofrecerles nada. Otros supusieron que la conducta anterior había sido una prueba. Algunos se dijeron que, por fin, el derviche les compensaría la paciencia con que habían soportado tan pesada compañía. Hubo quienes se alertaron entre sí: -¡Cuidado! Podría ocurrir que busque tentarnos para someternos a su poder.-
Pero la curiosidad indujo a todos, incluso al anfitrión, a aceptar la propuesta, y a la noche siguiente el derviche los condujo desde la casa hasta un monasterio escondido, de tal magnitud y magnificencia que quedaron atónitos.-
El edificio estaba poblado de discípulos que practicaban toda clase ejercicios y tareas. Los invitados transitaron por salas de contemplación, donde gran número de sabios de distinguido aspecto se levantaron respetuosamente para saludar con inclinación de cabeza, la proximidad del derviche.-
El banquete con que fueron agasajados fue indescriptible y sobrepasó toda expectativa.-
Los visitantes se sintieron anonadados. Todos le suplicaron que a partir de ese mismo instante los aceptase como discípulos.-
Pero a esas instancias, el derviche respondía tan sólo: -Esperen hasta la mañana.-
Llegó la mañana y los invitados, en lugar de despertar en las suntuosas camas de seda que se les habían brindado la noche anterior, se encontraron yaciendo tiesos y desnudos, dispersos en el suelo, en el interior de un pétro recinto de una enorme y fea ruina, sobre una yerma ladera de montaña. Ni señales del derviche, de los bellos arabescos, de las bibliotecas, fuentes y alfombras.-
-Ese canalla infame nos ha traicionado con artes de brujería -vociferaban los invitados, quienes alternativamente se lamentaban y felicitaban entre sí por sus sufrimientos y porque, finalmente, habían desenmascarado al villano, cuyos poderes sin duda se habrían extinguido antes de que pudieran cumplirse vaya a saber qué pérfidos propósitos. Muchos atribuyeron la salvación a su propia pureza espiritual.-
Pero lo que ellos ignoraban era que, por los mismos medios de que se había valido para introducirlos en aquella mágica experiencia del monasterio, el derviche les había inducido a creerse abandonados en medio de ruinas. La verdad era que no estaban ni habían estado ni en un sitio ni en el otro.-
En ese instante, como surgiendo de la nada, el derviche se presentó a sus invitados y les dijo: -Regresemos al monasterio.-
Hizo un movimiento con sus manos y todos se encontraron otra vez en los salones palaciegos.-
Entonces se sintieron arrepentidos de sus reclamos, pues inmediatamente se convencieron de que las ruinas no habían sido más que la prueba y el monasterio la verdadera realidad. Algunos musitaron: -Es una gran suerte que no haya oído nuestras censuras. Con sólo que nos enseñe este extraño arte, habrá valido la pena.-
Pero el derviche movió nuevamente sus manos y todos se encontraron otra vez en la mesa de la comida en común, de la cual, en realidad, nunca se habían apartado.-
El derviche continuaba sentado en su rincón habitual, comiendo su acostumbrado arroz con especias, sin decir palabra. Entonces, mientras lo contemplaban inquietos, todos oyeron su voz hablar dentro de sus propios pechos, aun cuando los labios del derviche estaban inmóviles. Dijo: -Mientras la codicia les impida distinguir entre el autoengaño y la realidad, nada real les podrá enseñar un derviche: sólo ilusiones. Aquellos cuyo alimento es autoengaño y fantasía, sólo con engaño y fantasía pueden ser alimentados.-
Todos los presentes en aquella ocasión siguieron frecuentando la mesa del hombre generoso, pero el derviche nunca volvió a hablarles.-
Al cabo de un tiempo, los componentes de la Asamblea de los Cultos descubrieron que su rincón estaba vacío.-
domingo, 17 de mayo de 2009
PARA REFLEXIONAR Y MEDITAR
Aquel que, tras haber sido negligente, se vuelve vigilante, ilumina la tierra como la Luna que emerge de entre las nubes.-
EL VIAJE INTERIOR...
El Buda y sus preceptos
En el siglo sexto antes de nuestra era, Un sabio, Sakyamuni, más conocido bajo el nombre de Buda, el Despierto (también será llamado Siddharta: "Aquél que ha alcanzado su fin" y Gautama: "el Mejor de los bóvidos", por referencia a la vaca, sagrada en la India), fundó sobre su experiencia mística una de las más poderosas religiones del mundo. La leyenda dice que habiendo nacido en un clan aristocrático, llevó una vida indolente hasta los veintinueve años; pero un día, tuvo la revelación del sufrimiento del mundo y se dio cuenta que la tristeza, las enfermedades, la vejez y la muerte son el destino común de la humanidad. El encuentro con un asceta, un brahman, le trajo una revelación sobre la posibilidad de una búsqueda interior, que tal vez fuera una puerta para la emancipación de todo dolor. Dejó su palacio de noche, "abandonando su hogar, por una vida sin hogar", cambió sus vestidos por andrajos cosidos entre sí y teñidos de ocre, cortó su cabellera y cogió el bastón de peregrino. Durante años escuchó a muchos maestros, aprendió diversas técnicas yogas, pasó semanas macerándose y ayunando. Pero nada de todo aquello le reportó la liberación esperada. Con el cuerpo extenuado por los tormentos que se había impuesto, decidió sentarse bajo una higuera, en posición de loto, sobre un almohadón de hojas, y no moverse más de allí hasta que lograra la iluminación, aunque debiera morir en aquel sitio. Bajo este árbol, llamado luego "de la Bodhi" (la ciencia radical), en una sublime intuición, su espíritu y su cuerpo conocieron el alfa y el omega del universo, el ciclo de los nacimientos y las muertes, sus existencias pasadas, la complejidad del misterio cósmico, la creación de los mundos; descubrió que la materia está formada de vacío, que el tiempo es infinito pero que los ciclos existen; vio la muerte engendrando la vida como la oscuridad engendra la luz y viceversa. El reino de la naturaleza y sus leyes surgieron ante él, así como la evasión del hombre en relación a su ser verdadero: al buscar honores y placeres, no hace más que precipitarse en el sufrimiento y crea el karma, el destino que lo encadena.-
Durante siete semanas, se ha escrito, el que acababa de convertirse en el Buda permaneció así meditando, cuerpo y mente aquietados, perfectamente detenidos. Al cabo de esos cuarenta y nueve días, decidió transmitir a la humanidad lo que había descubierto. Comenzó a difundir su enseñanza revolucionaria en el parque de las Gacelas, junto a Benarés, donde los discípulos se juntaron cada vez en mayor número. A lo largo de varias decenas de años de peregrinaciones y discipulado se constituirá una poderosa comunidad religiosa (sangha) en torno a este ejemplo viviente y este mensaje de libertad, que, aún hoy, conserva su frescura original.-
Esta medicina del ser se funda en una doctrina y una práctica cuyo primer enunciado es "sarvam Durkham", que habitualmente se traduce por "todo es dolor" pero que más precisamente significa que en el fondo de todo reinan el malestar y la inestabilidad, la decepción y la ilusión. El deseo finalmente siempre es burlado, aún cuando se le conceda lo que pide, la dicha como el placer sólo duran instantes, todo pasa, todo cambia, no se puede contar con ninguna permanencia, con nada.-
Los seres humanos siempre sueñan con afirmar su vida en una ilusoria caparazón de seguridad y egoísmo, pero de hecho, sus fantasmas velan la realidad. Desde el nacimiento hasta la muerte, la existencia pasa como un sueño, de necesidad, en busca de un placer absoluto que se oculta permanentemente; la sed de perdurar es insaciable e inútil, puesto que al final del camino se halla la muerte. Pero el Buda enseña que uno puede romper el círculo vicioso de la alienación y la ceguedad. Y para ello hay que cambiar ante todo nuestra conducta con la rectitud de nuestras acciones; por medio del discernimiento (prajna) que lleva a rectificar nuestros puntos de vista egoístas y nuestras limitadas concepciones; asimismo por la moralidad, que exige palabras, acciones y medios de existencia justos; finalmente por la concentración o disciplina mental, que trae aparejado esfuerzo, atención y memoria precisas, y poder de recogimiento.-
Con estas ocho reglas de vida, se puede cortar el encadenamiento sin fin de las causas y efectos, cortar el karma nefasto, liberarnos de las cadenas del destino egoísta. Esta sabiduría está al alcance de todo el mundo funda la doctrina budista. No hay ninguna cosmología en el origen, ningún dios remoto que venerar: la naturaleza de Buda se halla en cada uno, a nosotros nos corresponde saber realizarla.-
Aquí y ahora, pues cada instante, si es vivido plenamente, abarca la eternidad:
"Cuando esto aparece, aquello es;
Si esto aparece, aquello aparece;
Cuando esto no es, aquello no es;
Cuando esto cesa, aquello cesa".-
Pero el ser humano se deja encadenar por una serie de factores sucesivos, donde cada uno condiciona al siguiente: la ignorancia produce tendencias que ocasionan la concepción de la conciencia de donde provienen el compuesto psicosomático y sus cinco sentidos, y la mente, quienes hacen posible el contacto con el mundo y sus objetos, las sensaciones, la afectividad, y por tanto la sed de los objetos, sensaciones e ideas, la cual trae aparejada el deseo de apropiación y el ego. Todo ello crea el devenir, nacimiento, años y muerte.-
Para aclarar nuestra visión de esta realidad y saber caminar por la vía de la abolición del egoísmo y el sufrimiento, no bastan los votos piadosos: a ellos hay que agregar actos, prácticas. El Buda elaboró un sistema preciso y estricto de observancias y afecciones, la mente, ese caballo loco, y a descubrir nuestro ego, ese yo ilusorio fabricado de múltiples piezas, fuente de todas las aflicciones y que oculta la claridad de nuestro ser profundo.-
En el siglo sexto antes de nuestra era, Un sabio, Sakyamuni, más conocido bajo el nombre de Buda, el Despierto (también será llamado Siddharta: "Aquél que ha alcanzado su fin" y Gautama: "el Mejor de los bóvidos", por referencia a la vaca, sagrada en la India), fundó sobre su experiencia mística una de las más poderosas religiones del mundo. La leyenda dice que habiendo nacido en un clan aristocrático, llevó una vida indolente hasta los veintinueve años; pero un día, tuvo la revelación del sufrimiento del mundo y se dio cuenta que la tristeza, las enfermedades, la vejez y la muerte son el destino común de la humanidad. El encuentro con un asceta, un brahman, le trajo una revelación sobre la posibilidad de una búsqueda interior, que tal vez fuera una puerta para la emancipación de todo dolor. Dejó su palacio de noche, "abandonando su hogar, por una vida sin hogar", cambió sus vestidos por andrajos cosidos entre sí y teñidos de ocre, cortó su cabellera y cogió el bastón de peregrino. Durante años escuchó a muchos maestros, aprendió diversas técnicas yogas, pasó semanas macerándose y ayunando. Pero nada de todo aquello le reportó la liberación esperada. Con el cuerpo extenuado por los tormentos que se había impuesto, decidió sentarse bajo una higuera, en posición de loto, sobre un almohadón de hojas, y no moverse más de allí hasta que lograra la iluminación, aunque debiera morir en aquel sitio. Bajo este árbol, llamado luego "de la Bodhi" (la ciencia radical), en una sublime intuición, su espíritu y su cuerpo conocieron el alfa y el omega del universo, el ciclo de los nacimientos y las muertes, sus existencias pasadas, la complejidad del misterio cósmico, la creación de los mundos; descubrió que la materia está formada de vacío, que el tiempo es infinito pero que los ciclos existen; vio la muerte engendrando la vida como la oscuridad engendra la luz y viceversa. El reino de la naturaleza y sus leyes surgieron ante él, así como la evasión del hombre en relación a su ser verdadero: al buscar honores y placeres, no hace más que precipitarse en el sufrimiento y crea el karma, el destino que lo encadena.-
Durante siete semanas, se ha escrito, el que acababa de convertirse en el Buda permaneció así meditando, cuerpo y mente aquietados, perfectamente detenidos. Al cabo de esos cuarenta y nueve días, decidió transmitir a la humanidad lo que había descubierto. Comenzó a difundir su enseñanza revolucionaria en el parque de las Gacelas, junto a Benarés, donde los discípulos se juntaron cada vez en mayor número. A lo largo de varias decenas de años de peregrinaciones y discipulado se constituirá una poderosa comunidad religiosa (sangha) en torno a este ejemplo viviente y este mensaje de libertad, que, aún hoy, conserva su frescura original.-
Esta medicina del ser se funda en una doctrina y una práctica cuyo primer enunciado es "sarvam Durkham", que habitualmente se traduce por "todo es dolor" pero que más precisamente significa que en el fondo de todo reinan el malestar y la inestabilidad, la decepción y la ilusión. El deseo finalmente siempre es burlado, aún cuando se le conceda lo que pide, la dicha como el placer sólo duran instantes, todo pasa, todo cambia, no se puede contar con ninguna permanencia, con nada.-
Los seres humanos siempre sueñan con afirmar su vida en una ilusoria caparazón de seguridad y egoísmo, pero de hecho, sus fantasmas velan la realidad. Desde el nacimiento hasta la muerte, la existencia pasa como un sueño, de necesidad, en busca de un placer absoluto que se oculta permanentemente; la sed de perdurar es insaciable e inútil, puesto que al final del camino se halla la muerte. Pero el Buda enseña que uno puede romper el círculo vicioso de la alienación y la ceguedad. Y para ello hay que cambiar ante todo nuestra conducta con la rectitud de nuestras acciones; por medio del discernimiento (prajna) que lleva a rectificar nuestros puntos de vista egoístas y nuestras limitadas concepciones; asimismo por la moralidad, que exige palabras, acciones y medios de existencia justos; finalmente por la concentración o disciplina mental, que trae aparejado esfuerzo, atención y memoria precisas, y poder de recogimiento.-
Con estas ocho reglas de vida, se puede cortar el encadenamiento sin fin de las causas y efectos, cortar el karma nefasto, liberarnos de las cadenas del destino egoísta. Esta sabiduría está al alcance de todo el mundo funda la doctrina budista. No hay ninguna cosmología en el origen, ningún dios remoto que venerar: la naturaleza de Buda se halla en cada uno, a nosotros nos corresponde saber realizarla.-
Aquí y ahora, pues cada instante, si es vivido plenamente, abarca la eternidad:
"Cuando esto aparece, aquello es;
Si esto aparece, aquello aparece;
Cuando esto no es, aquello no es;
Cuando esto cesa, aquello cesa".-
Pero el ser humano se deja encadenar por una serie de factores sucesivos, donde cada uno condiciona al siguiente: la ignorancia produce tendencias que ocasionan la concepción de la conciencia de donde provienen el compuesto psicosomático y sus cinco sentidos, y la mente, quienes hacen posible el contacto con el mundo y sus objetos, las sensaciones, la afectividad, y por tanto la sed de los objetos, sensaciones e ideas, la cual trae aparejada el deseo de apropiación y el ego. Todo ello crea el devenir, nacimiento, años y muerte.-
Para aclarar nuestra visión de esta realidad y saber caminar por la vía de la abolición del egoísmo y el sufrimiento, no bastan los votos piadosos: a ellos hay que agregar actos, prácticas. El Buda elaboró un sistema preciso y estricto de observancias y afecciones, la mente, ese caballo loco, y a descubrir nuestro ego, ese yo ilusorio fabricado de múltiples piezas, fuente de todas las aflicciones y que oculta la claridad de nuestro ser profundo.-
CONJUROS, RITUALES Y MAGIA BLANCA...
CORTE DE RAÍZ UNA POSIBLE TRAICIÓN
Quizás usted no tenga la certeza de que su amado le es infiel, pero su intuición le advierte que puede llegar a ser seducido por otra persona. Con el siguiente hechizo, usted podrá tanto prevenir sus posibles infidelidades, como aniquilar la existente.-
Esconda un poco de sal gruesa o gorda en la botamanga del pantalón de su amado o, en su defecto, en el bolsillo de alguna prenda, con tres granos de sal será suficiente. También coloque en el mismo lugar una gotita del perfume que usted acostumbra a usar. Mientras hace esto repita: "Que la sal y mi perfume alejen de su vida a toda persona que quiera seducirlo y conquistarlo. De lo contrario, que no lo una la atracción, ni el entendimiento".-
Repita este hechizo los días Lunes, Viernes y Sábado, durante un mes seguido.-
FÓRMULA DE LA POPULARIDAD
Si usted es muy introvertido, pero tiene un legítimo deseo de relacionarse con sus compañeros de trabajo, vecinos y conocidos, recurra a este ritual que lo ayudará a que los demás se acerquen a usted.-
Mezcle un puñadito de pétalos secos de narcisos, jazmines y hojas de muérdago con nuez moscada en polvo y romero, luego agréguele un trozo de coral blanco o rosado. Reduzca todos estos ingredientes a un polvo muy fino. Si está pensando en atraer la amistad de una persona determinada, eche una pizca de este polvo en el umbral de la puerta de su casa u ofrézcale prestarle algún objeto al cual usted previamente habrá espolvoreado con la preparación.-
En cambio, si lo que desea es la aceptación de un grupo, junte esta mezcla en una bolsita de tela blanca y ocúltela debajo de su almohada durante tres noches. Después, guarde todo en una cajita de madera y déjela cerca de algún objeto que tenga un gran valor sentimental para usted, por ejemplo, algo obsequiado por un ser querido.-
PARA QUE CONFÍEN EN USTED
Cuando alguien desconfía de nosotros y se muestra distante, ya sea por temor, por timidez o por cautela, podemos usar este método infalible para ganar su confianza.-
Consiga una vela de color marrón y escriba en ella tres veces el nombre de la persona. Luego, coloque la vela en un recipiente repleto de azúcar y repita: "La distancia que impones se acortará. Te darás cuenta que en mí puedes confiar. En nueve días tu amistad será mía".-
Efectúe este ritual durante tres días consecutivos por la noche y si no obtiene el resultado esperado, repítalo a la semana siguiente durante tres días más.-
Quizás usted no tenga la certeza de que su amado le es infiel, pero su intuición le advierte que puede llegar a ser seducido por otra persona. Con el siguiente hechizo, usted podrá tanto prevenir sus posibles infidelidades, como aniquilar la existente.-
Esconda un poco de sal gruesa o gorda en la botamanga del pantalón de su amado o, en su defecto, en el bolsillo de alguna prenda, con tres granos de sal será suficiente. También coloque en el mismo lugar una gotita del perfume que usted acostumbra a usar. Mientras hace esto repita: "Que la sal y mi perfume alejen de su vida a toda persona que quiera seducirlo y conquistarlo. De lo contrario, que no lo una la atracción, ni el entendimiento".-
Repita este hechizo los días Lunes, Viernes y Sábado, durante un mes seguido.-
FÓRMULA DE LA POPULARIDAD
Si usted es muy introvertido, pero tiene un legítimo deseo de relacionarse con sus compañeros de trabajo, vecinos y conocidos, recurra a este ritual que lo ayudará a que los demás se acerquen a usted.-
Mezcle un puñadito de pétalos secos de narcisos, jazmines y hojas de muérdago con nuez moscada en polvo y romero, luego agréguele un trozo de coral blanco o rosado. Reduzca todos estos ingredientes a un polvo muy fino. Si está pensando en atraer la amistad de una persona determinada, eche una pizca de este polvo en el umbral de la puerta de su casa u ofrézcale prestarle algún objeto al cual usted previamente habrá espolvoreado con la preparación.-
En cambio, si lo que desea es la aceptación de un grupo, junte esta mezcla en una bolsita de tela blanca y ocúltela debajo de su almohada durante tres noches. Después, guarde todo en una cajita de madera y déjela cerca de algún objeto que tenga un gran valor sentimental para usted, por ejemplo, algo obsequiado por un ser querido.-
PARA QUE CONFÍEN EN USTED
Cuando alguien desconfía de nosotros y se muestra distante, ya sea por temor, por timidez o por cautela, podemos usar este método infalible para ganar su confianza.-
Consiga una vela de color marrón y escriba en ella tres veces el nombre de la persona. Luego, coloque la vela en un recipiente repleto de azúcar y repita: "La distancia que impones se acortará. Te darás cuenta que en mí puedes confiar. En nueve días tu amistad será mía".-
Efectúe este ritual durante tres días consecutivos por la noche y si no obtiene el resultado esperado, repítalo a la semana siguiente durante tres días más.-
sábado, 16 de mayo de 2009
RELATOS DE DERVICHES...
El hombre que era consciente de la muerte
Había una vez un derviche que se embarcó para efectuar una travesía marítima. Al subir al barco, cada uno de los otros pasajeros lo vio y -como era la costumbre- le pidió un consejo. Todo cuanto el derviche hizo fue decir siempre lo mismo; sólo parecía estar repitiendo una de esas fórmulas que los derviches convierten en objeto de su atención, de tiempo en tiempo.-
La fórmula era: "Trata de estar atento a la muerte, hasta que sepas que lo que la muerte es". Pocos viajeros se sintieron particularmente atraídos por esta advertencia.-
Pronto se levantó una terible tormenta. Tanto la tripulación como los pasajeros cayeron de rodillas, implorando a Dios que salvara el barco. Alternativamente, gritaron aterrorizados, se dieron por perdidos y esperaron frenéticamente algún socorro. Durante todo este tiempo, el derviche permaneció tranquilamente sentado, reflexivo, sin reaccionar ante el movimiento y las escenas que se desarrollaban a su alrededor.-
Finalmente, el embate cesó, mar y cielo se calmaron; y los pasajeros tomaron conciencia de cuán sereno había permanecido el derviche durante todo el episodio.-
Uno de ellos le preguntó: -¿No te diste cuenta de que durante esta terrible tormenta no hubo entre nosotros y la muerte nada más sólido que una tabla de madera?.-
-Oh, sí, en efecto -respondió el derviche-, yo sabía que en el mar siempre es así. Sin embargo, también me di cuenta de que, como a menudo había relexionado estando en tierra, en el curso normal de los sucesos, hay aun menos entre nosotros y la muerte.-
Había una vez un derviche que se embarcó para efectuar una travesía marítima. Al subir al barco, cada uno de los otros pasajeros lo vio y -como era la costumbre- le pidió un consejo. Todo cuanto el derviche hizo fue decir siempre lo mismo; sólo parecía estar repitiendo una de esas fórmulas que los derviches convierten en objeto de su atención, de tiempo en tiempo.-
La fórmula era: "Trata de estar atento a la muerte, hasta que sepas que lo que la muerte es". Pocos viajeros se sintieron particularmente atraídos por esta advertencia.-
Pronto se levantó una terible tormenta. Tanto la tripulación como los pasajeros cayeron de rodillas, implorando a Dios que salvara el barco. Alternativamente, gritaron aterrorizados, se dieron por perdidos y esperaron frenéticamente algún socorro. Durante todo este tiempo, el derviche permaneció tranquilamente sentado, reflexivo, sin reaccionar ante el movimiento y las escenas que se desarrollaban a su alrededor.-
Finalmente, el embate cesó, mar y cielo se calmaron; y los pasajeros tomaron conciencia de cuán sereno había permanecido el derviche durante todo el episodio.-
Uno de ellos le preguntó: -¿No te diste cuenta de que durante esta terrible tormenta no hubo entre nosotros y la muerte nada más sólido que una tabla de madera?.-
-Oh, sí, en efecto -respondió el derviche-, yo sabía que en el mar siempre es así. Sin embargo, también me di cuenta de que, como a menudo había relexionado estando en tierra, en el curso normal de los sucesos, hay aun menos entre nosotros y la muerte.-
PARA REFLEXIONAR Y MEDITAR...
Si me preguntaís sobre qué forma del Señor meditar, os diré que toméis la que queráis, pero sabed siempre que dichas formas no hacen sino Uno.-
EL VIAJE INTERIOR...
La ciencia de la sabiduría
¿Es una ciencia la tradición india?
Yo digo que sí, es una ciencia puesto que está fundada en el conocimiento de hechos reales y no imaginarios, hasta diría que es la ciencia más elevada, porque es la que nos concierne más directamente. Toda la ciencia ha sido hecha por el hombre; en principio, es hecha para el hombre; pues bien, la ciencia más importante para el hombre sigue siendo la ciencia que lleva al conocimiento del sí y a la transformación de sí. Es una ciencia particular puesto que somos a la vez su sujeto y su objeto, y también porque nos transformamos a medida que la adquirimos. Podemos imaginar perfectamente que el primer director responsable del éxito de las experiencias americanas en la Luna, ignoro quién es, a pesar de toda su ciencia, no haya cambiado en absoluto, o sea que esté sumido en los mismos miedos, los mismos egoísmos, las mismas obsesiones, las mismas ansiedades, las mismas agresividades, en tanto que quien ha adquirido este conocimiento, no el conocimiento del hombre en general sino el conocimiento de sí mismo, forzosamente ha de hallarse cambiado y transformado por dicho conocimiento. Todos los hindúes os lo dirán: "Uno conoce lo que uno es". Quien conoce el Brahman puede todo, aquél que conoce la palabra Brahman puede todo en el dominio de las palabras. Uno conoce lo que uno es.-
Así pues, digo que se trata de una ciencia porque se apoya en hechos, en leyes de la creación o de la manifestación. Jamás les vuelve la espalda, tiene en cuenta todo, todo lo que constituye el universo y que se vuelve a hallar en el interior del ser humano. Pero es una ciencia que tiene de particular que no progresa, porque no ha de progresar. Los libros de ciencia de hace sólo veinte o treinta años atrás están completamente fuera de moda, y es permanente la necesidad de actualizarlos. Aquí no hay actualización que hacer. Es el conocimiento de lo que no cambia, de lo que es eterno en el hombre; la esencia misma del universo jamás ha cambiado. La energía fundamental que crea el universo es siempre la misma.-
El hombre no ve los infrarrojos, ni el ultravioleta, ni escucha ciertos sonidos. Bajo la forma humana no vivimos, no percibimos más que una pequeñísima parte de la realidad total, a menos que nos hayamos transformado profundamente por medio de las diversas formas de yoga. Esta ciencia era verídica hace mil años, dos mil años, tres mil años, no se desactualiza. Lo que un maestro, un sabio de los Upanishads, enseñaba hace tres mil años a sus discípulos, y lo que un verdadero maestro enseña a verdaderos discípulos hoy día, es exactamente lo mismo. En ese plan no hay ningún cambio. Esta ciencia es total, completa, conduce a un camino del conocimeinto de sí, el conocimiento de sí por el estudio de sí mismo.-
Este conocimiento de sí es un conocimeinto cada vez más profundo, hasta alcanzar niveles que nosotros mismos ni siquiera sospechamos. Pasamos de las apariencias, o de la superficie, al centro. Comprendemos esa única vida universal, que se expresa a través de nosotros, y donde inmensos dominios se abren ante el hombre, de los cuales es inútil hablar a quienes aún no han hecho la experiencia, porque de tal modo no se corresponde con nada de lo que conocemos que todo cuanto podemos hacer es llevarlos nuevamente al nivel de nuestras experiencias ya conocidas. Por consiguiente, alteramos su sentido. Todo hombre añora ese punto de llegada, es decir, esa perfección. Espera hallarla a través de lo que sea: el arte, el amor, la violencia. Algo que le dé la impresión de romper sus ataduras, de vivir libremente, mejor, de llevar una vida más sana y más rica, más expansiva...
Pero lo que verdaderamente puede satisfacer esta necesidad, este presentimiento de que en nosotros existe una perfección, es algo que ya era conocido antaño en las diversas enseñanzas y tradiciones, y que hoy día, por el contrario, se ha perdido. Así pues, todo hombre tiene en sí una impresión confusa del fin perseguido, aun cuando yo diga que de ningún modo puede representárselo; aspira a él porque todo hombre rechaza esa condición limitada, sometida al sufrimiento y a la duda, y torpemente intenta escapar de ella. Y al mismo tiempo el fin está, en un principio, muy lejos, porque está muy cerca... Existe con anterioridad, si queréis, pero nos encontramos separados de él por toda suerte de emociones, concepciones, ideas, certezas, miedos, deseos, codicias, que están acumulados en nosotros, o en nuestro inconciente; y uno tiene la impresión de que todo esto es inextinguible. No obstante, está probado que es posible abrirse paso a través de todo ello, despojarse, desnudarse, y alcanzar esa verdad única, universal y eterna en lo más profundo de nosotros.-
Realizarse viviendo.-
Un día, en la India, un sabio al que llamarían Buda, y cuyo semblante sereno se convertiría en un ejemplo universal, haría nacer en la tierra del yoga la flor de la sabiduría.-
¿Es una ciencia la tradición india?
Yo digo que sí, es una ciencia puesto que está fundada en el conocimiento de hechos reales y no imaginarios, hasta diría que es la ciencia más elevada, porque es la que nos concierne más directamente. Toda la ciencia ha sido hecha por el hombre; en principio, es hecha para el hombre; pues bien, la ciencia más importante para el hombre sigue siendo la ciencia que lleva al conocimiento del sí y a la transformación de sí. Es una ciencia particular puesto que somos a la vez su sujeto y su objeto, y también porque nos transformamos a medida que la adquirimos. Podemos imaginar perfectamente que el primer director responsable del éxito de las experiencias americanas en la Luna, ignoro quién es, a pesar de toda su ciencia, no haya cambiado en absoluto, o sea que esté sumido en los mismos miedos, los mismos egoísmos, las mismas obsesiones, las mismas ansiedades, las mismas agresividades, en tanto que quien ha adquirido este conocimiento, no el conocimiento del hombre en general sino el conocimiento de sí mismo, forzosamente ha de hallarse cambiado y transformado por dicho conocimiento. Todos los hindúes os lo dirán: "Uno conoce lo que uno es". Quien conoce el Brahman puede todo, aquél que conoce la palabra Brahman puede todo en el dominio de las palabras. Uno conoce lo que uno es.-
Así pues, digo que se trata de una ciencia porque se apoya en hechos, en leyes de la creación o de la manifestación. Jamás les vuelve la espalda, tiene en cuenta todo, todo lo que constituye el universo y que se vuelve a hallar en el interior del ser humano. Pero es una ciencia que tiene de particular que no progresa, porque no ha de progresar. Los libros de ciencia de hace sólo veinte o treinta años atrás están completamente fuera de moda, y es permanente la necesidad de actualizarlos. Aquí no hay actualización que hacer. Es el conocimiento de lo que no cambia, de lo que es eterno en el hombre; la esencia misma del universo jamás ha cambiado. La energía fundamental que crea el universo es siempre la misma.-
El hombre no ve los infrarrojos, ni el ultravioleta, ni escucha ciertos sonidos. Bajo la forma humana no vivimos, no percibimos más que una pequeñísima parte de la realidad total, a menos que nos hayamos transformado profundamente por medio de las diversas formas de yoga. Esta ciencia era verídica hace mil años, dos mil años, tres mil años, no se desactualiza. Lo que un maestro, un sabio de los Upanishads, enseñaba hace tres mil años a sus discípulos, y lo que un verdadero maestro enseña a verdaderos discípulos hoy día, es exactamente lo mismo. En ese plan no hay ningún cambio. Esta ciencia es total, completa, conduce a un camino del conocimeinto de sí, el conocimiento de sí por el estudio de sí mismo.-
Este conocimiento de sí es un conocimeinto cada vez más profundo, hasta alcanzar niveles que nosotros mismos ni siquiera sospechamos. Pasamos de las apariencias, o de la superficie, al centro. Comprendemos esa única vida universal, que se expresa a través de nosotros, y donde inmensos dominios se abren ante el hombre, de los cuales es inútil hablar a quienes aún no han hecho la experiencia, porque de tal modo no se corresponde con nada de lo que conocemos que todo cuanto podemos hacer es llevarlos nuevamente al nivel de nuestras experiencias ya conocidas. Por consiguiente, alteramos su sentido. Todo hombre añora ese punto de llegada, es decir, esa perfección. Espera hallarla a través de lo que sea: el arte, el amor, la violencia. Algo que le dé la impresión de romper sus ataduras, de vivir libremente, mejor, de llevar una vida más sana y más rica, más expansiva...
Pero lo que verdaderamente puede satisfacer esta necesidad, este presentimiento de que en nosotros existe una perfección, es algo que ya era conocido antaño en las diversas enseñanzas y tradiciones, y que hoy día, por el contrario, se ha perdido. Así pues, todo hombre tiene en sí una impresión confusa del fin perseguido, aun cuando yo diga que de ningún modo puede representárselo; aspira a él porque todo hombre rechaza esa condición limitada, sometida al sufrimiento y a la duda, y torpemente intenta escapar de ella. Y al mismo tiempo el fin está, en un principio, muy lejos, porque está muy cerca... Existe con anterioridad, si queréis, pero nos encontramos separados de él por toda suerte de emociones, concepciones, ideas, certezas, miedos, deseos, codicias, que están acumulados en nosotros, o en nuestro inconciente; y uno tiene la impresión de que todo esto es inextinguible. No obstante, está probado que es posible abrirse paso a través de todo ello, despojarse, desnudarse, y alcanzar esa verdad única, universal y eterna en lo más profundo de nosotros.-
Realizarse viviendo.-
Un día, en la India, un sabio al que llamarían Buda, y cuyo semblante sereno se convertiría en un ejemplo universal, haría nacer en la tierra del yoga la flor de la sabiduría.-
CONJUROS, RITUALES Y MAGIA BLANCA...
DIETA VITAL
Durante treinta días macere en alcohol una buena cantidad de flores de palta. Ingerirlas, potenciará la vitalidad sexual de la pareja.-
También el carozo de la palta, macerado en vino blanco, genera una bebida afrodisíaca muy efectiva. Y por supuesto, la pulpa del fruto de la palta lo proveerá de energía si lo consume periódicamente.-
Otra receta muy efectiva será que tueste diez gramos de maní y luego los triture. Luego, deberá agregar una copa de brandy o de cognac, y beberla antes del encuentro amoroso.-
La cebolla, mezclada con miel, manteca y jugo de jengibre, también tiene altos poderes vigorizantes. Prepárela de esta forma y consuma una cucharadita por día.-
La orquídea tiene la propiedad de mejorar el desempeño sexual masculino. Si desea utilizarla, deberá triturar sus bulbos y mezclarlos con otros alimentos dos veces por semana.-
BREBAJES AFRODISÍACOS
Mezcle un huevo de codorniz y un vaso de cerveza negra. Si es posible procécelos en la licuadora, hasta que formen un licuado homogéneo y espumoso. Esto lo puede beber tres veces por semana, preferentemente como aperitivo, antes de la cena.-
Otro estimulante poderoso es el cacao. Usted puede comer una barrita de chocolate antes de la hora del amor, pero recuerde que si lo consume todos los días también puede dificultar la digestión.-
Para recuperar la intensidad erótica es excelente aderezar sus comidas con cilantro. Lo puede utilizar para darle sabor a los guisos y a las preparaciones con carnes.-
Otro secreto: un té de ginseng por día consumido en ayunas. Es importante que lo tome todos los días, ya que el efecto energizante del ginseng es acumulativo.-
DISUELVA UN ENCANTAMIENTO AMOROSO
Si sospecha que su pareja está llevando una doble vida, pese a que existe entre ustedes un lazo de amor fuerte, es posible que esté sufriendo un encantamiento erótico. Quizás su intención no sea engañarlo a usted, pero no pueda despegarse de la persona con quien le es infiel.-
Cuando su pareja no se encuentre en la casa, tome su alianza de casamiento o compromiso y pásele una hebra de lana de color negro. Anude los extremos de la lana alrededor de una foto de cuerpo entero de su compañero, cuidando que el anillo quede a la altura del pecho y el nudo por detrás de la foto. Antes que su pareja regrese, colóquese la alianza y regrese la fotografía a su lugar habitual.-
Repita esto tantas veces como pueda; además, guarde en una bolsa de tela de color blanco los siguientes elementos: una prenda íntima de cada uno de ustedes, una foto de los dos juntos (en lo posible que sea de la luna de miel o viaje de bodas), y dos rosas rojas anudadas por una cinta también roja.-
Este ritual sencillo y eficaz logrará que su enamorado no sienta ningún placer en hacer el amor con otra persona que no sea usted.-
Durante treinta días macere en alcohol una buena cantidad de flores de palta. Ingerirlas, potenciará la vitalidad sexual de la pareja.-
También el carozo de la palta, macerado en vino blanco, genera una bebida afrodisíaca muy efectiva. Y por supuesto, la pulpa del fruto de la palta lo proveerá de energía si lo consume periódicamente.-
Otra receta muy efectiva será que tueste diez gramos de maní y luego los triture. Luego, deberá agregar una copa de brandy o de cognac, y beberla antes del encuentro amoroso.-
La cebolla, mezclada con miel, manteca y jugo de jengibre, también tiene altos poderes vigorizantes. Prepárela de esta forma y consuma una cucharadita por día.-
La orquídea tiene la propiedad de mejorar el desempeño sexual masculino. Si desea utilizarla, deberá triturar sus bulbos y mezclarlos con otros alimentos dos veces por semana.-
BREBAJES AFRODISÍACOS
Mezcle un huevo de codorniz y un vaso de cerveza negra. Si es posible procécelos en la licuadora, hasta que formen un licuado homogéneo y espumoso. Esto lo puede beber tres veces por semana, preferentemente como aperitivo, antes de la cena.-
Otro estimulante poderoso es el cacao. Usted puede comer una barrita de chocolate antes de la hora del amor, pero recuerde que si lo consume todos los días también puede dificultar la digestión.-
Para recuperar la intensidad erótica es excelente aderezar sus comidas con cilantro. Lo puede utilizar para darle sabor a los guisos y a las preparaciones con carnes.-
Otro secreto: un té de ginseng por día consumido en ayunas. Es importante que lo tome todos los días, ya que el efecto energizante del ginseng es acumulativo.-
DISUELVA UN ENCANTAMIENTO AMOROSO
Si sospecha que su pareja está llevando una doble vida, pese a que existe entre ustedes un lazo de amor fuerte, es posible que esté sufriendo un encantamiento erótico. Quizás su intención no sea engañarlo a usted, pero no pueda despegarse de la persona con quien le es infiel.-
Cuando su pareja no se encuentre en la casa, tome su alianza de casamiento o compromiso y pásele una hebra de lana de color negro. Anude los extremos de la lana alrededor de una foto de cuerpo entero de su compañero, cuidando que el anillo quede a la altura del pecho y el nudo por detrás de la foto. Antes que su pareja regrese, colóquese la alianza y regrese la fotografía a su lugar habitual.-
Repita esto tantas veces como pueda; además, guarde en una bolsa de tela de color blanco los siguientes elementos: una prenda íntima de cada uno de ustedes, una foto de los dos juntos (en lo posible que sea de la luna de miel o viaje de bodas), y dos rosas rojas anudadas por una cinta también roja.-
Este ritual sencillo y eficaz logrará que su enamorado no sienta ningún placer en hacer el amor con otra persona que no sea usted.-
viernes, 15 de mayo de 2009
RELATOS DE DERVICHES...
Nueces
Un gato dijo a una ardilla: -¡Qué maravilloso es que ustedes las ardillas puedan ubicar con tanta certeza nueces enterradas para nutrirse en el invierno!.-
La ardilla replicó: -Para una ardilla, lo notable sería una ardilla que no pudiese hacer esas cosas.-
Un gato dijo a una ardilla: -¡Qué maravilloso es que ustedes las ardillas puedan ubicar con tanta certeza nueces enterradas para nutrirse en el invierno!.-
La ardilla replicó: -Para una ardilla, lo notable sería una ardilla que no pudiese hacer esas cosas.-
PARA REFLEXIONAR Y MEDITAR...
Mejor que mil palabras privadas de sentido es una sola palabra razonable, que puede llevar la calma a aquel que la escucha.-
EL VIAJE INTERIOR...
Los poderes sin poder
Fuera del hatha yoga que conocemos en occidente, gimnasia extraordinaria, y de los ejercicios de que ya hemos hablado, el yoga tal cual lo ha formulado Pantajali, con sus múltiples formas de postura, de complicados asanas, de purificaciones y maceraciones, caso no es accesible sino a los pocos que quieren consagrar su vida a una búsqueda desenfrenada de lo divino en sí. Pero hemos visto que métodos más simples, como el practicado por el bhakta Ramdas, pueden servir igualmente a los renunciantes. El jnána y el karma yoga, dan sentido a la vida cotidiana. La simplicidad es la regla de cualquier meditación justa sobre sí mismo. ¿Acaso Vivekananda no decía: "¡Mirad! De cuantos cultivan la religión de la emoción ostensiva, el 80% se vuelven unos miserables y el 15% unos locos". Y en la India como en otras partes, junto a algunos verdaderos renunciantes, ¡cuántos débiles, perezosos, desiquilibrados, para quienes la ausencia de responsabilidad social y familiar significa libertad! Libertad egoísta. "La idea de un ego individual es como si, tras haber apartado un poco de agua del Ganges, llamaráis a cantidad vuestro propio Ganges" (Ramakrishna). La meditación no es, como demasiado a menudo se ha créido, búsqueda de poderes, de estado supranormales y extraordinarios. O en tal caso, se convierte en chamanismo, magia, faquirismo. No es que por medio de la meditación no se desarrollen todos los poderes latentes en el hombre. Por el contrario, voluntad, memoria, concentración, telepatía, rapidez de acción, intuición, todas nuestras potencialidades individuales se reflejan y acrecientan. Cierto es que el ser humano está sólo en los comienzos de su evolución posible, siempre y cuando su especie no sea destruída o reducida en los próximos años. Pero la naturaleza evoluciona a su ritmo, de nada sirve querer forzarla. El Buda, de quien ya hablaremos, había comprendido bien esto, y su iluminación tuvo lugar en una postura simple, con la paciencia como única ayuda. Pero la búsqueda de poderes no trae más que desdicha y desilusión; se sueña la vida en vez de realizarla. Y sobre este tema, quisiera concluir con la reflexión de Arnaud Desjardins:
¿Adquirir poderes? Un señuelo:
"Esos poderes a los cuales, tan pronto como uno se ha comprometido en una vía verdadera, renuncia rápidamente porque comprende que son engaños y obstáculos en el camino. Pero también comprendo muy bien que, cuando uno se siente perdido, con cierto complejo de inferioridad, burlado por la vida, incapaz de obtener lo que desea, sin hallar su lugar bajo el sol, insastifecho, desdichado en el amor, y cuanto queráis agregar, uno sueña con tener poder de repente, una potencia que permitiría volverse un hombre como algunos anuncios publicitarios nos lo prometen, o una mujer muy admirada, con un magnetismo personal; el que tiene éxito, a quien todo le sale bien. Señuelo y mentira total, porque cada vez que, con algunos ejercicios, uno ha logrado adquirir ciertos poderes, al cabo de un tiempo, se vuelve a encontrar con una nueva situación que pone en cuestión dichos poderes, que nos muestra que siempre quedaba un terreno o un plano en el cual no teníamos poder de ninguna clase, y nos encontramos una vez más, sofocados, en una nueva y difícil circunstancia de la existencia. Estar muerto o estar vivo. Ser ciego o ver, estar dormido o despierto. Para quien ve, el mundo ya no es incoherente, cualquiera sea; y para quien no ve, hasta el mundo mejor organizado sigue siendo la expresión de un sueño y de un deslumbramiento. Y se pasa al lado de lo esencial de la existencia. Pero hay algo ahí, algo que acabé por ver y acercármele junto a algunos sabios hindúes, tibetanos y hasta musulmanes, sobre todo en Afganistán, tras viajar no algunas semanas, sino viajes de varios meses, a veces un año, durante los cuales vivía de la mañana a la noche en la atmósfera de esos ashrams o de los monasterios tibetanos, acabé por ver tras formas fácilmente accesibles para nosotros y que al instante nos tocan, una serenidad, una armonía, una belleza, una música, gestos, calma, algo que jamás habría podido imaginar o suponer anteriormente porque nada me había preparado para ello; desde luego, nada ha preparado tampoco a los demás que, como yo, están aquí en Francia".-
Esa dicha a la cual se aspira
"Una verdad, una realidad, tan diferentes de cuanto sabemos, de cuanto conocemos, de cuanto creemos, que todo el tiempo dudamos de ellas. Es preciso que permanentemente nos pongan la nariz encima para que nuestra falsa visión de las cosas, la agitación de nuestro cuerpo mental, no recubra nuestras experiencias y no nos sumerja nuevamente en el sueño tras algunos momentos de despertar.-
Ciertamente hay una sabiduría, ciertamente hay una vía que conduce a esa sabiduría. Todas esas palabras como 'liberación, 'nirvana', 'guru', todas ellas tienen un sentido, pero muy ajeno a nosotros. A pesar de ello las empleamos, las llevamos a nuestro nivel, como esas niñas de trece o quince años que discuten entre ellas de sexualidad, de orgasmos, de 'hacer el amor', sin tener la menor idea de qué se trata y creyendo de buena fe que saben de qué hablan. Nosotros nos encontramos en una situación igualmente falsa e infantil. Entonces, ¿cuál es la respuesta? ¿Estoy yo aquí simplemente para decepcionar o decir es imposible? No, para expresar ciertas verdades que no dependen de mí y que yo no hago sino comprobar. ¿Qué es lo que nos es posible? Ser verídico. Ante todo, querer más que a nada la verdad. No decir 'he encontrado un guru', si no hemos encontrado un guru. 'Estoy en la vía', si no estamos en la vía. 'Soy un discípulo', si aún no somos un discípulo. Sólo la mentira o el sueño parece más fácil. Pero es un engaño, porque consiste en vivir perpetuamente perdiendo el equilibrio. Sin interrupción, el equilibrio perdido, el equilibrio recuperado. Y ello para intentar ciegamente ser feliz.-
Mas si uno quisiera saber la verdad, esa verdad está ahí, lo querramos o no, en nosotros; desde luego es la mentira, la contradicción, el no conocimiento de sí. La oposición entre la superficie y la profundidad. El hombre no se conoce, no conoce ni siquiera hasta que punto se desconoce. Es algo fantástico y asombroso. Y si queremos esa verdad, si vemos las leyes, si nos damos cuenta que no podemos negar dichas leyes, que podemos hacerlas jugar para nuestro beneficio como en el caso de la ciencia, entonces llegaremos también, no dudo en decirlo, a algunos resultados, es decir: más unificación, más conciencia en el sentido 'conciente' y no de concienzudo e indirectamente en el sentido de concienzudo, más paz, serenidad, armonía entre nuestra vida interior y nuestra vida exterior, porque aunque en la superficie no querramos algo inconcientemente queremos otra cosa, lo que nos condena al sufrimiento. Y el resultado de esta ciencia de la verdad es siempre esa paz, esa serenidad o dicha a la cual todo el mundo aspira".-
Fuera del hatha yoga que conocemos en occidente, gimnasia extraordinaria, y de los ejercicios de que ya hemos hablado, el yoga tal cual lo ha formulado Pantajali, con sus múltiples formas de postura, de complicados asanas, de purificaciones y maceraciones, caso no es accesible sino a los pocos que quieren consagrar su vida a una búsqueda desenfrenada de lo divino en sí. Pero hemos visto que métodos más simples, como el practicado por el bhakta Ramdas, pueden servir igualmente a los renunciantes. El jnána y el karma yoga, dan sentido a la vida cotidiana. La simplicidad es la regla de cualquier meditación justa sobre sí mismo. ¿Acaso Vivekananda no decía: "¡Mirad! De cuantos cultivan la religión de la emoción ostensiva, el 80% se vuelven unos miserables y el 15% unos locos". Y en la India como en otras partes, junto a algunos verdaderos renunciantes, ¡cuántos débiles, perezosos, desiquilibrados, para quienes la ausencia de responsabilidad social y familiar significa libertad! Libertad egoísta. "La idea de un ego individual es como si, tras haber apartado un poco de agua del Ganges, llamaráis a cantidad vuestro propio Ganges" (Ramakrishna). La meditación no es, como demasiado a menudo se ha créido, búsqueda de poderes, de estado supranormales y extraordinarios. O en tal caso, se convierte en chamanismo, magia, faquirismo. No es que por medio de la meditación no se desarrollen todos los poderes latentes en el hombre. Por el contrario, voluntad, memoria, concentración, telepatía, rapidez de acción, intuición, todas nuestras potencialidades individuales se reflejan y acrecientan. Cierto es que el ser humano está sólo en los comienzos de su evolución posible, siempre y cuando su especie no sea destruída o reducida en los próximos años. Pero la naturaleza evoluciona a su ritmo, de nada sirve querer forzarla. El Buda, de quien ya hablaremos, había comprendido bien esto, y su iluminación tuvo lugar en una postura simple, con la paciencia como única ayuda. Pero la búsqueda de poderes no trae más que desdicha y desilusión; se sueña la vida en vez de realizarla. Y sobre este tema, quisiera concluir con la reflexión de Arnaud Desjardins:
¿Adquirir poderes? Un señuelo:
"Esos poderes a los cuales, tan pronto como uno se ha comprometido en una vía verdadera, renuncia rápidamente porque comprende que son engaños y obstáculos en el camino. Pero también comprendo muy bien que, cuando uno se siente perdido, con cierto complejo de inferioridad, burlado por la vida, incapaz de obtener lo que desea, sin hallar su lugar bajo el sol, insastifecho, desdichado en el amor, y cuanto queráis agregar, uno sueña con tener poder de repente, una potencia que permitiría volverse un hombre como algunos anuncios publicitarios nos lo prometen, o una mujer muy admirada, con un magnetismo personal; el que tiene éxito, a quien todo le sale bien. Señuelo y mentira total, porque cada vez que, con algunos ejercicios, uno ha logrado adquirir ciertos poderes, al cabo de un tiempo, se vuelve a encontrar con una nueva situación que pone en cuestión dichos poderes, que nos muestra que siempre quedaba un terreno o un plano en el cual no teníamos poder de ninguna clase, y nos encontramos una vez más, sofocados, en una nueva y difícil circunstancia de la existencia. Estar muerto o estar vivo. Ser ciego o ver, estar dormido o despierto. Para quien ve, el mundo ya no es incoherente, cualquiera sea; y para quien no ve, hasta el mundo mejor organizado sigue siendo la expresión de un sueño y de un deslumbramiento. Y se pasa al lado de lo esencial de la existencia. Pero hay algo ahí, algo que acabé por ver y acercármele junto a algunos sabios hindúes, tibetanos y hasta musulmanes, sobre todo en Afganistán, tras viajar no algunas semanas, sino viajes de varios meses, a veces un año, durante los cuales vivía de la mañana a la noche en la atmósfera de esos ashrams o de los monasterios tibetanos, acabé por ver tras formas fácilmente accesibles para nosotros y que al instante nos tocan, una serenidad, una armonía, una belleza, una música, gestos, calma, algo que jamás habría podido imaginar o suponer anteriormente porque nada me había preparado para ello; desde luego, nada ha preparado tampoco a los demás que, como yo, están aquí en Francia".-
Esa dicha a la cual se aspira
"Una verdad, una realidad, tan diferentes de cuanto sabemos, de cuanto conocemos, de cuanto creemos, que todo el tiempo dudamos de ellas. Es preciso que permanentemente nos pongan la nariz encima para que nuestra falsa visión de las cosas, la agitación de nuestro cuerpo mental, no recubra nuestras experiencias y no nos sumerja nuevamente en el sueño tras algunos momentos de despertar.-
Ciertamente hay una sabiduría, ciertamente hay una vía que conduce a esa sabiduría. Todas esas palabras como 'liberación, 'nirvana', 'guru', todas ellas tienen un sentido, pero muy ajeno a nosotros. A pesar de ello las empleamos, las llevamos a nuestro nivel, como esas niñas de trece o quince años que discuten entre ellas de sexualidad, de orgasmos, de 'hacer el amor', sin tener la menor idea de qué se trata y creyendo de buena fe que saben de qué hablan. Nosotros nos encontramos en una situación igualmente falsa e infantil. Entonces, ¿cuál es la respuesta? ¿Estoy yo aquí simplemente para decepcionar o decir es imposible? No, para expresar ciertas verdades que no dependen de mí y que yo no hago sino comprobar. ¿Qué es lo que nos es posible? Ser verídico. Ante todo, querer más que a nada la verdad. No decir 'he encontrado un guru', si no hemos encontrado un guru. 'Estoy en la vía', si no estamos en la vía. 'Soy un discípulo', si aún no somos un discípulo. Sólo la mentira o el sueño parece más fácil. Pero es un engaño, porque consiste en vivir perpetuamente perdiendo el equilibrio. Sin interrupción, el equilibrio perdido, el equilibrio recuperado. Y ello para intentar ciegamente ser feliz.-
Mas si uno quisiera saber la verdad, esa verdad está ahí, lo querramos o no, en nosotros; desde luego es la mentira, la contradicción, el no conocimiento de sí. La oposición entre la superficie y la profundidad. El hombre no se conoce, no conoce ni siquiera hasta que punto se desconoce. Es algo fantástico y asombroso. Y si queremos esa verdad, si vemos las leyes, si nos damos cuenta que no podemos negar dichas leyes, que podemos hacerlas jugar para nuestro beneficio como en el caso de la ciencia, entonces llegaremos también, no dudo en decirlo, a algunos resultados, es decir: más unificación, más conciencia en el sentido 'conciente' y no de concienzudo e indirectamente en el sentido de concienzudo, más paz, serenidad, armonía entre nuestra vida interior y nuestra vida exterior, porque aunque en la superficie no querramos algo inconcientemente queremos otra cosa, lo que nos condena al sufrimiento. Y el resultado de esta ciencia de la verdad es siempre esa paz, esa serenidad o dicha a la cual todo el mundo aspira".-
CONJUROS, RITUALES Y MAGIA BLANCA...
LAS PIEDRAS DE LA ATRACCIÓN
Una forma de estimular el deseo erótico en la pareja, cuando los encuentros íntimos se ven amenazados por el cansancio o los problemas, consiste en recurrir al poder de las piedras. Simplemente, tendrá que disponer una buena cantidad de ellas, colocarlas en un pequeño recipiente de mimbre o de cerámica y dejarlas muy cerca de la cama matrimonial.-
Otra forma de utilizar las piedras será llevarlas durante el día lo más cerca de los genitales, por ejemplo en el bolsillo de un pantalón. Si es así, por las noches las deberá enjuagar con agua y sal marina, dejándolas luego secar unas horas al sol.-
Para saber qué piedra utilizar, guíese por esta lista según su problema específico:
Depresión, cansancio: Aguamarina.-
Falta de deseo: Zafíro, Coral y Jade.-
Incomunicación: Esmeralda.-
Bloqueo afectivo: Turquesa, Topacio.-
Baja autoestima: Cristal de Roca.-
Falta de estímulo: Rubí, Jade y Ágata.-
RECETA CONTRA LA FRIGIDEZ
Disponga en un platito dos cucharadas soperas de limaduras de hierro y rocíelas con agua y vinagre. Deberá dejarlas al aire libre hasta que se oxiden y luego triturarlas con un martillo hasta convertirlas en polvillo. Luego introduzca las limaduras en un tubo de cristal y pegue un imán en la boca del tubo, con una cinta adhesiva.-
Deje esto así por una semana y, transcurrido ese lapso, mezcle las limaduras de hierro con una cucharada de azúcar, tres nueces picadas y tres hojas de ruda. Guarde todo en una bolsita de tela y colóquelo bajo el colchón del lado donde duerme la mujer afectada. Deberá dejarlo así hasta que se sienta el efecto del hechizo.-
Repita este ritual cada tres meses.-
MIEL DE AJO PARA COMBATIR LA FRIGIDEZ Y LA IMPOTENCIA
Tome siete almendras y tritúrelas hasta convertirlas en polvo fino. Luego lave y pele siete dientes de ajo e introduzca las almendras y los ajos en un vaso repleto con miel. Toda esta preparación deberá dejarla macerar y concentrar durante siete días.-
Lo ideal, pasado este tiempo, será tomar una cucharada diaria de la preparación. El poder del ajo de mejorar la circulación sanguínea es lo que produce este efecto benéfico de combatir la impotencia y la frigidez.-
Si usted no tolera el ajo o no lo digiere bien, puede optar por las cápsulas de ajo, que surten el mismo efecto y no dejan aliento desagradable en la boca.-
Una forma de estimular el deseo erótico en la pareja, cuando los encuentros íntimos se ven amenazados por el cansancio o los problemas, consiste en recurrir al poder de las piedras. Simplemente, tendrá que disponer una buena cantidad de ellas, colocarlas en un pequeño recipiente de mimbre o de cerámica y dejarlas muy cerca de la cama matrimonial.-
Otra forma de utilizar las piedras será llevarlas durante el día lo más cerca de los genitales, por ejemplo en el bolsillo de un pantalón. Si es así, por las noches las deberá enjuagar con agua y sal marina, dejándolas luego secar unas horas al sol.-
Para saber qué piedra utilizar, guíese por esta lista según su problema específico:
Depresión, cansancio: Aguamarina.-
Falta de deseo: Zafíro, Coral y Jade.-
Incomunicación: Esmeralda.-
Bloqueo afectivo: Turquesa, Topacio.-
Baja autoestima: Cristal de Roca.-
Falta de estímulo: Rubí, Jade y Ágata.-
RECETA CONTRA LA FRIGIDEZ
Disponga en un platito dos cucharadas soperas de limaduras de hierro y rocíelas con agua y vinagre. Deberá dejarlas al aire libre hasta que se oxiden y luego triturarlas con un martillo hasta convertirlas en polvillo. Luego introduzca las limaduras en un tubo de cristal y pegue un imán en la boca del tubo, con una cinta adhesiva.-
Deje esto así por una semana y, transcurrido ese lapso, mezcle las limaduras de hierro con una cucharada de azúcar, tres nueces picadas y tres hojas de ruda. Guarde todo en una bolsita de tela y colóquelo bajo el colchón del lado donde duerme la mujer afectada. Deberá dejarlo así hasta que se sienta el efecto del hechizo.-
Repita este ritual cada tres meses.-
MIEL DE AJO PARA COMBATIR LA FRIGIDEZ Y LA IMPOTENCIA
Tome siete almendras y tritúrelas hasta convertirlas en polvo fino. Luego lave y pele siete dientes de ajo e introduzca las almendras y los ajos en un vaso repleto con miel. Toda esta preparación deberá dejarla macerar y concentrar durante siete días.-
Lo ideal, pasado este tiempo, será tomar una cucharada diaria de la preparación. El poder del ajo de mejorar la circulación sanguínea es lo que produce este efecto benéfico de combatir la impotencia y la frigidez.-
Si usted no tolera el ajo o no lo digiere bien, puede optar por las cápsulas de ajo, que surten el mismo efecto y no dejan aliento desagradable en la boca.-
jueves, 14 de mayo de 2009
RELATOS DE DERVICHES...
Conducta mixta
Yo estaba presente cuando un visitante suplicó que le permitieran formular una pregunta; Rais-i-Kabir accedió.-
El visitante dijo: -Lo que he oído acerca de tí hace que no me inspires confianza. Incurriendo en exageraciones, intranquilizas a la gente y hasta tus amigos confiesan que ignoran qué deben hacer para defenderte. Sean cuales fueren tus éxitos, no serás recordado si tu conducta continúa siendo tan mixta.-
El Rais replicó.-
-Querido amigo, uno de los propósitos de una conducta mixta es que la gente advierta cuán fácilmente se la puede afectar. Una persona sobre la que puede influir una simple sonrisa o un ceño fruncido es como una pelota de polo a la que un golpe lanza en cualquier dirección, todo ello sin intervención alguna de su carácter.-
Una conducta exagerada que intranquiliza a la gente, no dice nada acerca del que así se conduce, pero retrata de cuerpo entero a la persona turbada. Los amigos que buscan defender a una persona sirven a los intereses de ésta cuando la defensa es necesaria para la persona defendida. Pero si el acto de defender es conveniente para el amigo que defiende, entonces el amigo obra para sí mismo, no en bien de aquel a quien defiende.-
El visitante dijo: -Eso me ha descorrido un velo y te quedo agradecido, rogando que me perdones. ¿Pero cuántos conocerán esas verdades y cuántos las aprenderán?.-
Rais-i-Kabir respondió: -Si la conoce tan sólo uno, ese conocimiento tiene de todos modos su representación entre los hombres. Si se lo preserva de tal manera que sea universal en una época futura, ¿no es esto en sí mismo una cosa de gran valor?.-
Luego recitó este pasaje:
"A un hombre que vadeaba un lugar anegado, cargando sobre sus hombros un saco de granos se le dijo: -¡Suelta esa carga inútil y sálvate!.-
Entonces él replicó: -¡Si abandono lo que ahora es inútil y un día será esencial, el hecho de que me salve a mí mismo perderá todo su valor".-
Yo estaba presente cuando un visitante suplicó que le permitieran formular una pregunta; Rais-i-Kabir accedió.-
El visitante dijo: -Lo que he oído acerca de tí hace que no me inspires confianza. Incurriendo en exageraciones, intranquilizas a la gente y hasta tus amigos confiesan que ignoran qué deben hacer para defenderte. Sean cuales fueren tus éxitos, no serás recordado si tu conducta continúa siendo tan mixta.-
El Rais replicó.-
-Querido amigo, uno de los propósitos de una conducta mixta es que la gente advierta cuán fácilmente se la puede afectar. Una persona sobre la que puede influir una simple sonrisa o un ceño fruncido es como una pelota de polo a la que un golpe lanza en cualquier dirección, todo ello sin intervención alguna de su carácter.-
Una conducta exagerada que intranquiliza a la gente, no dice nada acerca del que así se conduce, pero retrata de cuerpo entero a la persona turbada. Los amigos que buscan defender a una persona sirven a los intereses de ésta cuando la defensa es necesaria para la persona defendida. Pero si el acto de defender es conveniente para el amigo que defiende, entonces el amigo obra para sí mismo, no en bien de aquel a quien defiende.-
El visitante dijo: -Eso me ha descorrido un velo y te quedo agradecido, rogando que me perdones. ¿Pero cuántos conocerán esas verdades y cuántos las aprenderán?.-
Rais-i-Kabir respondió: -Si la conoce tan sólo uno, ese conocimiento tiene de todos modos su representación entre los hombres. Si se lo preserva de tal manera que sea universal en una época futura, ¿no es esto en sí mismo una cosa de gran valor?.-
Luego recitó este pasaje:
"A un hombre que vadeaba un lugar anegado, cargando sobre sus hombros un saco de granos se le dijo: -¡Suelta esa carga inútil y sálvate!.-
Entonces él replicó: -¡Si abandono lo que ahora es inútil y un día será esencial, el hecho de que me salve a mí mismo perderá todo su valor".-
PARA REFLEXIONAR Y MEDITAR...
Guiado por el deseo, uno comete el mal.-
Guiado por la cólera, uno comete el mal.-
Guiado por la ignorancia, uno comete el mal.-
Guiado por el miedo, uno comete el mal.-
Guiado por la cólera, uno comete el mal.-
Guiado por la ignorancia, uno comete el mal.-
Guiado por el miedo, uno comete el mal.-
EL VIAJE INTERIOR...
La potencia de Kundalini
Muchos ritos acompañan estas prácticas, algunos de ellos sorprendentes, como el hecho de beber la mezcla de esperma y sangre menstrual recogida en "el fuego de la vulva"; el "beber la esencia (el jugo) de la pareja Shiva-Shakti". En caso de eyaculación, era asimismo necesario que los integrantes de la pareja recogieran el esperma mezclado a las secreciones vaginales y con los dedos se impregnarán mutuamente la frente y otras partes del cuerpo (la de los chakras en particular), recitando oraciones destinadas a las divinidades (energías-fuerzas) que allí moran, Aquí importa siempre el espíritu del acto, que es de devoción.-
La Kundalini, esa serpiente de energía que se eleva a través de los chakras, no sería otra cosa que la armonización progresiva de todos los centros entre sí, partiendo del despertar del chakra-raíz, y de la progresión de su calor, no únicamente hacia el exterior, como es el caso en el acaloramiento del coito seguido de eyaculación, sino también en el interior (por la tentativa de no eyaculación), irradiando así todos los centros motores, sensitivos, emotivos, cognoscitivos y espirituales. El Pandit R. Ananta Shastri tradujo esto de la siguiente manera:
"Cuando digo que el volumen o la intensidad de la potencia replegada puede ser afectado (mas no así su estructura y su equilibrio relativo), no entiendo por ello negar el principio de conservación de la energía en lo que respecta a la Kundalini, que es la penetración de toda energía. Simplemente hay conversión de energía estática (potencial) en energía dinámica (cinética), conversión parcial, quedando la suma constante. Como aquí consideramos cantidades infinitas, no puede esperarse una expresión física exacta de este principio. Por tanto, el yogui no hace sino 'despertar', nunca crea Shakti".-
Despertar la energía cósmica en sí y en el otro, tal honor debería ser siempre el objeto del acto de amor.-
Amar, conocer, actuar
Fuera del yoga físico (hatha y raja yoga), se distinguen otras tres vías:
- Bhakti (devoción, amor) yoga;
- Jnána (conocimiento, intelecto) yoga;
- Karma (acción, destino) yoga.-
Estas tres vías complementarias permiten elegir a cada uno, según sus propias características, el camino que mejor le conviene íntimamente. Pero el Bhagavad Gita, por ejemplo, considera como yoga la unión inseparable de estas vías que no son sino aspectos de un todo. Aspectos sobre los cuales el individuo pone el acento según su psicología y sus propias tendencias, pero que todos han de conducir a la liberación, a la purificación, a la fusión.-
1. Aquellos que son guiados por el sentimiento pueden escoger el bhakti yoga, vía del amor a Dios, en un deseo que se proyecta sobre el universo entero en todas sus manifestaciones. Se adora a la persona divina bajo uno de sus aspectos (Vishnu, Shiva, Krishna, Devi...) porque "el Ser es Uno pero diferentes sus Nombres...". "Así como diversos pueblos denominan con nombres diferentes la misma agua (agua, water, vári, acqua, páni), así el único Satchitananda (Ser, Conciencia, Beatitud) es invocado por los unos bajo el nombre de Dios, por otros bajo el nombre de Alá, Hari o Brahman...", decía Ramakrishna, el santo de Dakshineswar, quien era un devoto de la Gran Diosa Kali, la Madre Divina, uno de los aspectos de Brahman el Absoluto. He aquí el mensaje de amor de este bhakti, tal cual lo proponía a sus discípulos:
"¿Vosotros queréis ser mezquinos y parciales?... Yo, siento el ardiente deseo de adorar al Señor de tantas maneras como pueda; y sin embargo, el deseo de mi corazón jamás está satisfecho. ¡Deseo adorarlo con ofrendas de flores y frutos, repitiendo su santo nombre en soledad, meditando sobre él, cantando sus himnos, danzando en la alegría del Señor!... Quienes creen que Dios no tiene forma lo alcanzarán lo mismo que quienes creen que tiene forma. Las dos únicas cosas necesarias son la fe y el abandono de sí.-
¡No emprendáis otras acciones que las que estén dentro de los límites de vuestras ideas y vuestros sueños purificados! No busquéis vanagloriaros con obras gigantescas, acometed tareas tan pequeñas como vuestro abandono del yo a Dios. Luego, a medida que crezcan vuestro renunciamiento y vuestra pureza -y las cosas del alma crecen muy deprisa- ellos se abrirán su camino a través del mundo material e irradiarán su bien sobre los otros hombres, así como el Ganges, que ha cavado su lecho a través de las duras rocas de los Himalayas, irriga miles de leguas con su poder benéfico".-
El bhakti yoga está abierto a todos, no exige otras cualidades que la ley que busca unirse al Principio: "Oh Señor, Tú eres yo mismo, mi espíritu es Tu esposa, mis energías vitales Tu séquito de servidores, mi cuerpo es Tu templo", cantaba Shankara.-
2. Aquellos que son guiados por el intelecto adoptan la vía del conocimiento: jnána yoga. Es el camino de la discriminación por el espíritu, el que debe distinguir los tres grados de la realidad:
- Realidad de apariencia;
- Realidad empírica;
- Realidad absoluta.-
Para ello, el jnánin debe llevar una vida en la que predominen:
- el desapego,
- la serenidad de espíritu,
- el dominio de sí,
- la paciencia,
- la concentración firme del espíritu,
- la fe en la Liberación final.-
Estos "seis tesoros" son sus guías en el camino del conocimiento y le permitirán aniquilar la falsa percepción que puede tener de sí mismo, discriminar entre el espectador y el espectáculo, y, poco a poco, ver revelarse su verdadera identidad: "Tat twam Así: Tu eres Eso". El objeto -el sujeto- de tu búsqueda se encuentra en ti mismo.-
Vivekananda, quien hizo conocer en occidente las concepciones filosóficas de la India, era un jnánin:
"El Vedánta no reconoce el pecado, sólo reconoce el error. El mayor error, nos dice, es declarar que somos miserables criaturas, que no tenemos poder, que no podemos hacer tal o cual cosa. Cada vez que pensáis de esta manera, agregáis un eslabón más a la cadena que os sujeta, recubrís vuestra alma de una nueva capa de hipnosis. Por consiguiente, quienquiera que se crea débil, se engaña; quienquiera que se crea impuro, se equivoca y lanza al mundo un mal pensamiento. Debemos recordar siempre esto: el Vedánta no intenta en modo alguno conciliar la vida actual, esta vida hipnotizada, esta vida falsa que hemos asumido, con el ideal; esta vida falsa debe desaparecer, y la vida real que existe siempre debe manifestarse, salir a la luz y brillar. Ningún hombre se vuelve cada vez más puro, es tan sólo una cuestión de manifestación más o menos completa. El velo cae, y la pureza original del alma comienza a manifestarse. Todo está ya en nosotros; pureza infinita, libertad, amor y poderes infinitos".-
3. Aquellos que son guiados por la acción toman la vía del karma yoga, el yoga de las obras. Recordemos las enseñanzas del Bhagavad Gita:
1. Para el hombre es imposible estar sin actuar.-
2. Luego, el hombre no debe proponerse como finalidad la inacción.-
3. Algunas acciones tienen carácter obligatorio.-
4. No hay que desear los frutos de la acción.-
5. No hay que tener apego a la acción.-
6. No hay que considerarse como el autor de la acción.-
7. La acción así realizada no encadena a su autor.-
8. Accesoriamente, el karma yoga es la habilidad en las obras.-
En efecto, "en este mundo es imposible no actuar, ni siquiera por un solo instante" (Krishna); "Nadie puede evitar el trabajo" (Ramakrishna); "aun si el hombre está inmóvil y aparentemente inactivo, sus órganos interiores, el cuerpo mental y el intelecto, están siempre activos, la cesación completa de toda acción es algo imposible" (Swami Ramdas); "El trabajo hecho como sádhaná (práctica espiritual) es un medio poderoso" (Sri Aurobindo); "No es absteniéndose de las obras como el hombre goza de la no actividad, ni renunciando a ellas como logra la perfección... la acción es superior a la inacción" (Krishna).-
El karma yoga, el yoga de la vida cotidiana, respeta en cada persona su propia naturaleza; hay que obrar conforme a su naturaleza y seguir su propia ley de acción, "que es preferible a la ley ajena" (Bhagavad Gita). Cada ser es diferente, y, según las palabras de Victor Hugo, "solitario pero solidario". El karma yoga restituye a la acción personal su justo lugar en el mundo. Pero al ser su objeto la liberación, preconiza la no adhesión a los frutos de la acción, que debe ser hecha con plena conciencia, sin depender de nada ni de nadie, teniendo "por único móvil la protección del Universo y la grandeza del alma, la libertad y el ofrecimiento de su acción al mundo, a la humanidad, a Dios. El karma yogi, cual un caballero del alma, "no tiene expectativas personales, su espíritu y su persona están perfectamente bajo su control, ha rechazado todo sentido de posesividad..., está satisfecho con lo que le toca en suerte...,habiendo salvado las dualidades, no envidiando a nadie, indiferente al fracaso y al éxito, no está encadenado aun cuando actúa" (Bhagavad Gita).-
El dulce Ramdas decía también: "Sin karma yoga, el jnána y el Bhakti yoga no son más que egoísmo espiritualmente magnificado". La voz del karma yoga parte del interior y conduce al exterior.-
Muchos ritos acompañan estas prácticas, algunos de ellos sorprendentes, como el hecho de beber la mezcla de esperma y sangre menstrual recogida en "el fuego de la vulva"; el "beber la esencia (el jugo) de la pareja Shiva-Shakti". En caso de eyaculación, era asimismo necesario que los integrantes de la pareja recogieran el esperma mezclado a las secreciones vaginales y con los dedos se impregnarán mutuamente la frente y otras partes del cuerpo (la de los chakras en particular), recitando oraciones destinadas a las divinidades (energías-fuerzas) que allí moran, Aquí importa siempre el espíritu del acto, que es de devoción.-
La Kundalini, esa serpiente de energía que se eleva a través de los chakras, no sería otra cosa que la armonización progresiva de todos los centros entre sí, partiendo del despertar del chakra-raíz, y de la progresión de su calor, no únicamente hacia el exterior, como es el caso en el acaloramiento del coito seguido de eyaculación, sino también en el interior (por la tentativa de no eyaculación), irradiando así todos los centros motores, sensitivos, emotivos, cognoscitivos y espirituales. El Pandit R. Ananta Shastri tradujo esto de la siguiente manera:
"Cuando digo que el volumen o la intensidad de la potencia replegada puede ser afectado (mas no así su estructura y su equilibrio relativo), no entiendo por ello negar el principio de conservación de la energía en lo que respecta a la Kundalini, que es la penetración de toda energía. Simplemente hay conversión de energía estática (potencial) en energía dinámica (cinética), conversión parcial, quedando la suma constante. Como aquí consideramos cantidades infinitas, no puede esperarse una expresión física exacta de este principio. Por tanto, el yogui no hace sino 'despertar', nunca crea Shakti".-
Despertar la energía cósmica en sí y en el otro, tal honor debería ser siempre el objeto del acto de amor.-
Amar, conocer, actuar
Fuera del yoga físico (hatha y raja yoga), se distinguen otras tres vías:
- Bhakti (devoción, amor) yoga;
- Jnána (conocimiento, intelecto) yoga;
- Karma (acción, destino) yoga.-
Estas tres vías complementarias permiten elegir a cada uno, según sus propias características, el camino que mejor le conviene íntimamente. Pero el Bhagavad Gita, por ejemplo, considera como yoga la unión inseparable de estas vías que no son sino aspectos de un todo. Aspectos sobre los cuales el individuo pone el acento según su psicología y sus propias tendencias, pero que todos han de conducir a la liberación, a la purificación, a la fusión.-
1. Aquellos que son guiados por el sentimiento pueden escoger el bhakti yoga, vía del amor a Dios, en un deseo que se proyecta sobre el universo entero en todas sus manifestaciones. Se adora a la persona divina bajo uno de sus aspectos (Vishnu, Shiva, Krishna, Devi...) porque "el Ser es Uno pero diferentes sus Nombres...". "Así como diversos pueblos denominan con nombres diferentes la misma agua (agua, water, vári, acqua, páni), así el único Satchitananda (Ser, Conciencia, Beatitud) es invocado por los unos bajo el nombre de Dios, por otros bajo el nombre de Alá, Hari o Brahman...", decía Ramakrishna, el santo de Dakshineswar, quien era un devoto de la Gran Diosa Kali, la Madre Divina, uno de los aspectos de Brahman el Absoluto. He aquí el mensaje de amor de este bhakti, tal cual lo proponía a sus discípulos:
"¿Vosotros queréis ser mezquinos y parciales?... Yo, siento el ardiente deseo de adorar al Señor de tantas maneras como pueda; y sin embargo, el deseo de mi corazón jamás está satisfecho. ¡Deseo adorarlo con ofrendas de flores y frutos, repitiendo su santo nombre en soledad, meditando sobre él, cantando sus himnos, danzando en la alegría del Señor!... Quienes creen que Dios no tiene forma lo alcanzarán lo mismo que quienes creen que tiene forma. Las dos únicas cosas necesarias son la fe y el abandono de sí.-
¡No emprendáis otras acciones que las que estén dentro de los límites de vuestras ideas y vuestros sueños purificados! No busquéis vanagloriaros con obras gigantescas, acometed tareas tan pequeñas como vuestro abandono del yo a Dios. Luego, a medida que crezcan vuestro renunciamiento y vuestra pureza -y las cosas del alma crecen muy deprisa- ellos se abrirán su camino a través del mundo material e irradiarán su bien sobre los otros hombres, así como el Ganges, que ha cavado su lecho a través de las duras rocas de los Himalayas, irriga miles de leguas con su poder benéfico".-
El bhakti yoga está abierto a todos, no exige otras cualidades que la ley que busca unirse al Principio: "Oh Señor, Tú eres yo mismo, mi espíritu es Tu esposa, mis energías vitales Tu séquito de servidores, mi cuerpo es Tu templo", cantaba Shankara.-
2. Aquellos que son guiados por el intelecto adoptan la vía del conocimiento: jnána yoga. Es el camino de la discriminación por el espíritu, el que debe distinguir los tres grados de la realidad:
- Realidad de apariencia;
- Realidad empírica;
- Realidad absoluta.-
Para ello, el jnánin debe llevar una vida en la que predominen:
- el desapego,
- la serenidad de espíritu,
- el dominio de sí,
- la paciencia,
- la concentración firme del espíritu,
- la fe en la Liberación final.-
Estos "seis tesoros" son sus guías en el camino del conocimiento y le permitirán aniquilar la falsa percepción que puede tener de sí mismo, discriminar entre el espectador y el espectáculo, y, poco a poco, ver revelarse su verdadera identidad: "Tat twam Así: Tu eres Eso". El objeto -el sujeto- de tu búsqueda se encuentra en ti mismo.-
Vivekananda, quien hizo conocer en occidente las concepciones filosóficas de la India, era un jnánin:
"El Vedánta no reconoce el pecado, sólo reconoce el error. El mayor error, nos dice, es declarar que somos miserables criaturas, que no tenemos poder, que no podemos hacer tal o cual cosa. Cada vez que pensáis de esta manera, agregáis un eslabón más a la cadena que os sujeta, recubrís vuestra alma de una nueva capa de hipnosis. Por consiguiente, quienquiera que se crea débil, se engaña; quienquiera que se crea impuro, se equivoca y lanza al mundo un mal pensamiento. Debemos recordar siempre esto: el Vedánta no intenta en modo alguno conciliar la vida actual, esta vida hipnotizada, esta vida falsa que hemos asumido, con el ideal; esta vida falsa debe desaparecer, y la vida real que existe siempre debe manifestarse, salir a la luz y brillar. Ningún hombre se vuelve cada vez más puro, es tan sólo una cuestión de manifestación más o menos completa. El velo cae, y la pureza original del alma comienza a manifestarse. Todo está ya en nosotros; pureza infinita, libertad, amor y poderes infinitos".-
3. Aquellos que son guiados por la acción toman la vía del karma yoga, el yoga de las obras. Recordemos las enseñanzas del Bhagavad Gita:
1. Para el hombre es imposible estar sin actuar.-
2. Luego, el hombre no debe proponerse como finalidad la inacción.-
3. Algunas acciones tienen carácter obligatorio.-
4. No hay que desear los frutos de la acción.-
5. No hay que tener apego a la acción.-
6. No hay que considerarse como el autor de la acción.-
7. La acción así realizada no encadena a su autor.-
8. Accesoriamente, el karma yoga es la habilidad en las obras.-
En efecto, "en este mundo es imposible no actuar, ni siquiera por un solo instante" (Krishna); "Nadie puede evitar el trabajo" (Ramakrishna); "aun si el hombre está inmóvil y aparentemente inactivo, sus órganos interiores, el cuerpo mental y el intelecto, están siempre activos, la cesación completa de toda acción es algo imposible" (Swami Ramdas); "El trabajo hecho como sádhaná (práctica espiritual) es un medio poderoso" (Sri Aurobindo); "No es absteniéndose de las obras como el hombre goza de la no actividad, ni renunciando a ellas como logra la perfección... la acción es superior a la inacción" (Krishna).-
El karma yoga, el yoga de la vida cotidiana, respeta en cada persona su propia naturaleza; hay que obrar conforme a su naturaleza y seguir su propia ley de acción, "que es preferible a la ley ajena" (Bhagavad Gita). Cada ser es diferente, y, según las palabras de Victor Hugo, "solitario pero solidario". El karma yoga restituye a la acción personal su justo lugar en el mundo. Pero al ser su objeto la liberación, preconiza la no adhesión a los frutos de la acción, que debe ser hecha con plena conciencia, sin depender de nada ni de nadie, teniendo "por único móvil la protección del Universo y la grandeza del alma, la libertad y el ofrecimiento de su acción al mundo, a la humanidad, a Dios. El karma yogi, cual un caballero del alma, "no tiene expectativas personales, su espíritu y su persona están perfectamente bajo su control, ha rechazado todo sentido de posesividad..., está satisfecho con lo que le toca en suerte...,habiendo salvado las dualidades, no envidiando a nadie, indiferente al fracaso y al éxito, no está encadenado aun cuando actúa" (Bhagavad Gita).-
El dulce Ramdas decía también: "Sin karma yoga, el jnána y el Bhakti yoga no son más que egoísmo espiritualmente magnificado". La voz del karma yoga parte del interior y conduce al exterior.-
CONJUROS, RITUALES Y MAGIA BLANCA...
TELAS Y COLORES QUE SUBYUGAN
Lo nás recomendable es que su ropa de dormir esté confeccionada en telas que permitan el correcto fluir de la energía. Las telas más adecuadas son las sedas, las gasas y el algodón. Las fibras sintéticas pueden resultar atractivas, pero dificultan el paso de las corrientes energéticas que se liberan en la actividad erótica.-
En cuanto a los colores más apropiados para las prendas sensuales, debemos recordar que el rojo incita a la pasión, el rosa inspira romanticismo, el morado y el violeta encienden la atracción debilitada, y en tanto el azul como el verde sirven para calmar los nervios y dejar atrás los problemas cotidianos antes de un contacto íntimo.-
MAGNETICE SUS PRENDAS INTIMAS
Con este hechizo usted prodrá magnetizar sus prendas para lograr el efecto que desea provocar en el ser amado.-
Tome las prendas íntimas que usted más usa a la hora del amor, y sumérjalas en abundante cantidad de agua, a la que previamente le habrá agregado, agua de rosas y tres gotas de aceite esencial de musk o sándalo. Séquelas al sol y luego colóquelas sobre un papel de celofán de color azul. A los costados del celofán, encienda un sahumerio, tres velas rojas, y rodéelo con flores blancas. Cencéntrese unos minutos en su pareja y cuando el sahumerio se haya consumido envuelva la ropa en el celofán, coloque dentro un cristal de cuarzo y deje todo, una noche, bajo la luz de la Luna. Antes de usarlas, tome un baño de inmersión al que le agregará los mismos aceites esenciales.-
RECUPERE SU ANTIGUO VIGOR
Cuando se produce en el hombre una aparente pérdida de la energía sexual que se traduce en desgano o agotamiento y no existe una real causa física que justifique este problema, usted puede recurrir a la magia.-
Este ritual se realiza en pareja y resulta verdaderamente efectivo cuando se trata de una unión amorosa real. Si se trata de una relación frívola o pasajera, no pierda el tiempo porque jamás obtendrá resultados.-
Derrame tres gotas del perfume que habitualmente usan usted y su pareja sobre las sábanas y en las cortinas de la habitación. Encienda una vela de color rojo e inserte una aguja a unos cinco centímetros de la mecha. Siéntese en la cama junto al ser amado y observen en total concentración cómo se consume la vela. A medida que la vela se derrita, el hombre recuperará paulatinamente su energía sexual. Cuando la aguja caiga, este efecto se potenciará. Dejen que la vela se termine de consumir y prepárense para comenzar el juego amoroso.-
Lo nás recomendable es que su ropa de dormir esté confeccionada en telas que permitan el correcto fluir de la energía. Las telas más adecuadas son las sedas, las gasas y el algodón. Las fibras sintéticas pueden resultar atractivas, pero dificultan el paso de las corrientes energéticas que se liberan en la actividad erótica.-
En cuanto a los colores más apropiados para las prendas sensuales, debemos recordar que el rojo incita a la pasión, el rosa inspira romanticismo, el morado y el violeta encienden la atracción debilitada, y en tanto el azul como el verde sirven para calmar los nervios y dejar atrás los problemas cotidianos antes de un contacto íntimo.-
MAGNETICE SUS PRENDAS INTIMAS
Con este hechizo usted prodrá magnetizar sus prendas para lograr el efecto que desea provocar en el ser amado.-
Tome las prendas íntimas que usted más usa a la hora del amor, y sumérjalas en abundante cantidad de agua, a la que previamente le habrá agregado, agua de rosas y tres gotas de aceite esencial de musk o sándalo. Séquelas al sol y luego colóquelas sobre un papel de celofán de color azul. A los costados del celofán, encienda un sahumerio, tres velas rojas, y rodéelo con flores blancas. Cencéntrese unos minutos en su pareja y cuando el sahumerio se haya consumido envuelva la ropa en el celofán, coloque dentro un cristal de cuarzo y deje todo, una noche, bajo la luz de la Luna. Antes de usarlas, tome un baño de inmersión al que le agregará los mismos aceites esenciales.-
RECUPERE SU ANTIGUO VIGOR
Cuando se produce en el hombre una aparente pérdida de la energía sexual que se traduce en desgano o agotamiento y no existe una real causa física que justifique este problema, usted puede recurrir a la magia.-
Este ritual se realiza en pareja y resulta verdaderamente efectivo cuando se trata de una unión amorosa real. Si se trata de una relación frívola o pasajera, no pierda el tiempo porque jamás obtendrá resultados.-
Derrame tres gotas del perfume que habitualmente usan usted y su pareja sobre las sábanas y en las cortinas de la habitación. Encienda una vela de color rojo e inserte una aguja a unos cinco centímetros de la mecha. Siéntese en la cama junto al ser amado y observen en total concentración cómo se consume la vela. A medida que la vela se derrita, el hombre recuperará paulatinamente su energía sexual. Cuando la aguja caiga, este efecto se potenciará. Dejen que la vela se termine de consumir y prepárense para comenzar el juego amoroso.-
miércoles, 13 de mayo de 2009
RELATOS DE DERVICHES...
El candelabro de hierro
Había una vez una pobre viuda que estaba mirando por la ventana de su casa, cuando vió acercarse por el camino a un humilde derviche. Parecía cansado más allá de lo soportable, y su manto de parches estaba cubierto de mugre. Era evidente que necesitaba ayuda.-
La mujer corrió hacia la calle y exclamó: -Noble derviche, sé que tú eres uno de los Elegidos, pero debe haber ocasiones en que aun personas tan insignificantes como yo puedan ser útiles a los Buscadores. Ven y descansa en mi casa; pues, ¿no se dice acaso: "Quien ayude a los amigos, será ayudado, y quien los perjudique encontrará obstáculos, aunque no se sabe cómo y cuándo esto sucederá?".-
-Gracias, buena mujer -dijo el derviche, y entró en la casita, donde, después de unos pocos días de descanso, quedó restablecido.-
Ahora bien, ella tenía un hijo llamado Abdullah, que había tenido pocas oportunidades para progresar, porque había pasado la mayor parte de su existencia cortando leña para vender en el mercado local, y no pudo ampliar sus experiencias de la vida de modo tal que lo capacitaran para ayudarse a sí mismo o ayudar a su madre.-
El derviche le dijo: -Hijo mío, soy un hombre de conocimientos, aunque parezca desamparado. Ven, sé mi compañero y compartiré contigo grandes oportunidades, si tu madre está de acuerdo.-
La madre, más que contenta, consintió en que su hijo viajase con el sabio, y ambos se pusieron en camino.-
Luego de haber recorrido muchos países y haber soportado muchas cosas, el derviche dijo: -Abdullah, hemos llegado al fin de un camino. Yo efectuaré ciertos rituales que, de recibir favorable acogida, harán que la tierra se abra y revele una cosa. Algo así le es concedido a pocos hombres. Se trata de un tesoro escondido aquí desde hace muchos años. ¿Tienes miedo?.-
Abdullah aceptó probar y juró constancia, a despecho de lo que pudiera suceder.-
Entonces el derviche ejecutó ciertos extraños movimientos y murmuró muchos sonidos, a los que Abdullah se asoció. Y la tierra se abrió.-
El derviche dijo: -Ahora, Abdullah, escucha cuidadosamente, prestando tu entera atención. Tienes que bajar a la bóveda que aquí vemos. Tu tarea es apoderarte de un candelabro de hierro. Antes de llegar a él, verás tesoros que pocas veces han sido revelados a hombre alguno. Ignóralos, pues sólo el candelabro es tu meta y único objetivo. Tan pronto lo encuentres, tráelo aquí.-
Abdullah bajó a la bóveda de los tesoros y efectivamente había allí tantas joyas resplandecientes, tantos platos de oro, tantos tesoros asombrosos, imposibles de describir porque no existen palabras para ello, que quedó completamente aturdido. Olvidando las palabras del derviche, cargó sus brazos con las piezas más relucientes que pudo ver.-
Y fue entonces cuando vió el candelabro. Pensando que podría llevárselo al derviche y ocultar en sus amplias mangas suficiente oro para sí, lo tomó y volvió a subir los escalones que conducían a la superficie. Pero, cuando salió de la cueva, vio que estaba cerca de la casa de su madre, y que el derviche había desaparecido.-
Tan pronto como trató de mostrar a su madre su oro y ornamentos, éstos parecieron fundirse y desaparecieron. Sólo quedó el candelabro. Abdullah lo examinó. Tenía doce brazos y él encendió una vela en uno de ellos. De pronto pareció surgir una figura semejante a un derviche. La aparición giró un poco, luego puso una pequeña moneda en el suelo y se esfumó nuevamente.-
Entonces Abdullah encendió las doce velas; doce derviches se materializaron, moviéndose rítmicamente durante una hora, y antes de esfumarse le arrojaron doce monedas.-
Cuando se recuperaron de su asombro, Abdullah y su madre se dieron cuenta de que podrían vivir bastante bien con lo que les producía el candelabro, pues descubrieron que podían obtener diariamente doce monedas de plata por medio de "la danza de los derviches". Pero pronto Abdullah pensó en las incalculables riquezas que había visto en la caverna subterránea, y decidió ir a ver si no podría tener otra oportunidad de conseguirse una verdadera fortuna.-
Buscó y buscó, mas no pudo encontrar el lugar donde estaba la entrada de la caverna. Ahora, sin embargo, ya vivía obsesionado con el deseo de hacerse rico. Se puso en camino y viajó por el mundo, hasta llegar a un palacio que era el hogar del pobre derviche al que un día su madre había encontrado casi desplomándose cerca de su casa.-
Esta búsqueda le llevó muchos meses, y Abdullah se alegró cuando lo condujeron ante el derviche, que estaba vestido como un rey y rodeado por una gran cantidad de discípulos.-
-Ahora, ¡desagradecido! -dijo el derviche- te enseñaré lo que el candelabro realmente puede hacer.-
Tomó un palo y golpeó al candelabro y, acto seguido, cada uno de sus brazos se convirtió en un tesoro más estupendo que todo lo que el muchacho había visto en la cueva. El derviche hizo que el oro, la plata y las joyas fuesen retirados, para ser distribuidos entre personas meritorias. Y de pronto el candelabro estaba allí, como antes, listo para ser usado de nuevo.-
-Ahora -dijo el derviche- ya que no se puede confiar en que hagas las cosas correctamente, y porque has traicionado la confianza puesta en tí, debes dejarme. Pero, puesto que al menos has devuelto el candelabro, puedes llevarte un camello y una carga de oro para tí.-
Abdullah pasó la noche en el palacio y por la mañana tuvo la oportunidad de ocultar el candelabro en la montura del camello. Tan pronto como llegó a su casa, encendió las velas y lo golpeó con un palo.-
Pero aún no había aprendido cómo se efectuaba la magia, pues en lugar de tomar el palo con su mano derecha, usó la izquierda. Los doce derviches aparecieron inmediatamente, recogieron el oro y las joyas, ensillaron el camello, se apoderaron del candelabro y desaparecieron. Y Abdullah se encontró peor que antes, porque le quedaba el recuerdo de su incapacidad, de su ingratitud, de su robo y el de haber estado cerca de la riqueza.-
Nunca más tuvo otra oportunidad, y su mente no volvió a estar totalmente tranquila.-
Había una vez una pobre viuda que estaba mirando por la ventana de su casa, cuando vió acercarse por el camino a un humilde derviche. Parecía cansado más allá de lo soportable, y su manto de parches estaba cubierto de mugre. Era evidente que necesitaba ayuda.-
La mujer corrió hacia la calle y exclamó: -Noble derviche, sé que tú eres uno de los Elegidos, pero debe haber ocasiones en que aun personas tan insignificantes como yo puedan ser útiles a los Buscadores. Ven y descansa en mi casa; pues, ¿no se dice acaso: "Quien ayude a los amigos, será ayudado, y quien los perjudique encontrará obstáculos, aunque no se sabe cómo y cuándo esto sucederá?".-
-Gracias, buena mujer -dijo el derviche, y entró en la casita, donde, después de unos pocos días de descanso, quedó restablecido.-
Ahora bien, ella tenía un hijo llamado Abdullah, que había tenido pocas oportunidades para progresar, porque había pasado la mayor parte de su existencia cortando leña para vender en el mercado local, y no pudo ampliar sus experiencias de la vida de modo tal que lo capacitaran para ayudarse a sí mismo o ayudar a su madre.-
El derviche le dijo: -Hijo mío, soy un hombre de conocimientos, aunque parezca desamparado. Ven, sé mi compañero y compartiré contigo grandes oportunidades, si tu madre está de acuerdo.-
La madre, más que contenta, consintió en que su hijo viajase con el sabio, y ambos se pusieron en camino.-
Luego de haber recorrido muchos países y haber soportado muchas cosas, el derviche dijo: -Abdullah, hemos llegado al fin de un camino. Yo efectuaré ciertos rituales que, de recibir favorable acogida, harán que la tierra se abra y revele una cosa. Algo así le es concedido a pocos hombres. Se trata de un tesoro escondido aquí desde hace muchos años. ¿Tienes miedo?.-
Abdullah aceptó probar y juró constancia, a despecho de lo que pudiera suceder.-
Entonces el derviche ejecutó ciertos extraños movimientos y murmuró muchos sonidos, a los que Abdullah se asoció. Y la tierra se abrió.-
El derviche dijo: -Ahora, Abdullah, escucha cuidadosamente, prestando tu entera atención. Tienes que bajar a la bóveda que aquí vemos. Tu tarea es apoderarte de un candelabro de hierro. Antes de llegar a él, verás tesoros que pocas veces han sido revelados a hombre alguno. Ignóralos, pues sólo el candelabro es tu meta y único objetivo. Tan pronto lo encuentres, tráelo aquí.-
Abdullah bajó a la bóveda de los tesoros y efectivamente había allí tantas joyas resplandecientes, tantos platos de oro, tantos tesoros asombrosos, imposibles de describir porque no existen palabras para ello, que quedó completamente aturdido. Olvidando las palabras del derviche, cargó sus brazos con las piezas más relucientes que pudo ver.-
Y fue entonces cuando vió el candelabro. Pensando que podría llevárselo al derviche y ocultar en sus amplias mangas suficiente oro para sí, lo tomó y volvió a subir los escalones que conducían a la superficie. Pero, cuando salió de la cueva, vio que estaba cerca de la casa de su madre, y que el derviche había desaparecido.-
Tan pronto como trató de mostrar a su madre su oro y ornamentos, éstos parecieron fundirse y desaparecieron. Sólo quedó el candelabro. Abdullah lo examinó. Tenía doce brazos y él encendió una vela en uno de ellos. De pronto pareció surgir una figura semejante a un derviche. La aparición giró un poco, luego puso una pequeña moneda en el suelo y se esfumó nuevamente.-
Entonces Abdullah encendió las doce velas; doce derviches se materializaron, moviéndose rítmicamente durante una hora, y antes de esfumarse le arrojaron doce monedas.-
Cuando se recuperaron de su asombro, Abdullah y su madre se dieron cuenta de que podrían vivir bastante bien con lo que les producía el candelabro, pues descubrieron que podían obtener diariamente doce monedas de plata por medio de "la danza de los derviches". Pero pronto Abdullah pensó en las incalculables riquezas que había visto en la caverna subterránea, y decidió ir a ver si no podría tener otra oportunidad de conseguirse una verdadera fortuna.-
Buscó y buscó, mas no pudo encontrar el lugar donde estaba la entrada de la caverna. Ahora, sin embargo, ya vivía obsesionado con el deseo de hacerse rico. Se puso en camino y viajó por el mundo, hasta llegar a un palacio que era el hogar del pobre derviche al que un día su madre había encontrado casi desplomándose cerca de su casa.-
Esta búsqueda le llevó muchos meses, y Abdullah se alegró cuando lo condujeron ante el derviche, que estaba vestido como un rey y rodeado por una gran cantidad de discípulos.-
-Ahora, ¡desagradecido! -dijo el derviche- te enseñaré lo que el candelabro realmente puede hacer.-
Tomó un palo y golpeó al candelabro y, acto seguido, cada uno de sus brazos se convirtió en un tesoro más estupendo que todo lo que el muchacho había visto en la cueva. El derviche hizo que el oro, la plata y las joyas fuesen retirados, para ser distribuidos entre personas meritorias. Y de pronto el candelabro estaba allí, como antes, listo para ser usado de nuevo.-
-Ahora -dijo el derviche- ya que no se puede confiar en que hagas las cosas correctamente, y porque has traicionado la confianza puesta en tí, debes dejarme. Pero, puesto que al menos has devuelto el candelabro, puedes llevarte un camello y una carga de oro para tí.-
Abdullah pasó la noche en el palacio y por la mañana tuvo la oportunidad de ocultar el candelabro en la montura del camello. Tan pronto como llegó a su casa, encendió las velas y lo golpeó con un palo.-
Pero aún no había aprendido cómo se efectuaba la magia, pues en lugar de tomar el palo con su mano derecha, usó la izquierda. Los doce derviches aparecieron inmediatamente, recogieron el oro y las joyas, ensillaron el camello, se apoderaron del candelabro y desaparecieron. Y Abdullah se encontró peor que antes, porque le quedaba el recuerdo de su incapacidad, de su ingratitud, de su robo y el de haber estado cerca de la riqueza.-
Nunca más tuvo otra oportunidad, y su mente no volvió a estar totalmente tranquila.-
PARA REFLEXIONAR Y MEDITAR...
Cuando un espíritu es abandonado a su condición primordial no modificada, el Saber resplandece.-
Cuando esa condición se mantiene, con una calma comparable al oleaje uniforme de un río apacible, se alcanza el Saber en toda su plenitud.-
Cuando esa condición se mantiene, con una calma comparable al oleaje uniforme de un río apacible, se alcanza el Saber en toda su plenitud.-
EL VIAJE INTERIOR...
El Maithuna o yoga del amor
En todo el subcontinente indio, el símbolo más extendido, reproducido en decenas de millones de ejemplares, sigue siendo el linga (falo) introduciéndose en un yoni (vulva) o inclinándose sobre éste. En efecto, los hinduistas han tenido siempre un enorme respeto por el órgano creador y su matriz, fuentes de vida. Ello dio origen a una erótica mística, ampliamente representada en la estatuaria de los templos tales como Kajhurao, en la iconografía, y en muchos textos, como la gesta de Krishna, donde el dios inicia a las jóvenes adoradoras, las gopís, al amor divino, pasando para esto por el amor lúdico que sus deseos y pasiones esperan primeramente de él. En la gesta de Krishna, uno de los capítulos narra "la caída de la elegida". En efecto, Krishna privilegia por un tiempo a una de esas encantadoras gopís:
"Gozó de la dicha con la gopí que había traído, a pesar de que él encuentre en sí mismo su dicha y su alborozo, aun cuando él sea impasible, con el objeto de mostrar hasta dónde se rebajan los amantes (kámin), hasta dónde hacen llegar las mujeres (stri) la perversidad.-
Y esa gopí, juzgándose entonces la más hermosa de todas las mujeres, se dijo: Él ha abandonado a las otras gopís que lo adoran y es a mí a quien ama el Bienamado. Habiendo llegado a un cierto lugar del bosque, dijo ella con orgullo a Keshava (Krishna): 'No tengo fuerzas para andar, llévame adónde quieras'. Ante estas palabras, el Bienaventurado respondió a su bienamada: 'Sube a mis hombros'. Entonces Krishna desapareció, y la esposa se entregó a su dolor".-
Moraleja de la historia: la gopi permaneció en el mundo de las dualidades; su orgullo le impidió fundirse con lo divino; a pesar de su fortuna, no percibió sino el aspecto más ruinmente material y egoísta del amor. Así pues, el dios recupera su forma esencial, la de la vacuidad. Se eclipsa.-
El hinduismo supo exaltar la unión sexual dentro y fuera de la pareja, a condición de que ambos compañeros no vieran ya en sí mismos y en sus retozos sino el juego de energías fundamentales, divinas en su esencia; el acto de amor reproduce entonces el proceso inicial de la creación del universo, pues es el principio varonil que se une a su complemento, la shakti, principio femenino. El trantrismo creó una serie de ritos sexuales fundados en esta significación de la unión mística de los contrarios, ritos codificados y cuyo objeto final era, sin duda, la fusión indistinta por el despertar de la Kundalini atravesando todos los chakras, desde el inferior (el mundo de la materia) hasta el superior (el mundo espiritual), simbolizado por el Loto de los mil pétalos.-
El discípulo debe entonces "experimentar continuamente el misterioso proceso de homologación y convergencia que está en la base de la manifestación cósmica, pues él mismo se ha vuelto ahora un microcosmo y debe 'despertar', para tomar conciencia de ello, todas esas fuerzas que en múltiples niveles crean y reabsorben los cosmos".-
Toda mujer desnuda encarna la prakrti. Se deberá pues mirarla con la misma admiración y el desprendimiento que se pone en considerar el insondable secreto de la Naturaleza; su ilimitada capacidad de creación. La desnudez ritual de la yogini tiene un valor místico intrínseco: si ante la mujer desnuda, uno no descubre en lo más profundo de su ser la misma emoción grandiosa que se siente ante la revelación del Misterio cósmico, no hay rito, no hay más que un acto profano, con todas las consecuencias que se conocen (consolidación de la cadena kármica, etc.). La segunda etapa consiste en la transformación de la Mujer-prakrti en encarnación de la shakti; la compañera del rito se vuelve una Diosa, así como el yogui debe encarnar al Dios.-
Solo entonces puede sobrevenir "la gran dicha suprema", el descubrimiento de la Unidad inherente a los dos seres, la integración de los principios en la vacuidad original, preexistente. Ello requiere de los adeptos un dominio de los sentidos y una manera de considerar la voluptuosidad que está muy lejos del goce primario.-
En la Náyiká-Sádhaná-Tiká ("Comentarios sobre la disciplina espiritual en compañía de la mujer"), el ceremonial está descripto en todos sus detalles. Comprende ocho partes, comenzando por el sádhaná, concentración mística con ayuda de fórmulas litúrgicas; le sigue smarana ("el recuerdo, la penetración entre las conciencias"), áropa ("la contribución de otras cualidades al objeto"), en la cual se ofrecen ceremonialmente flores a náyiká (quien comienza a transformarse en diosa); manan ("recordar la belleza de la mujer cuando está ausente"), que ya es una interiorización del ritual. En la quinta etapa, dhyána ("meditación mística") la mujer se sienta a la izquierda del devoto y es abrazada "de manera que el espíritu se inspire".-
Luego viene la unión erótica, transfisiológica y transpsíquica, donde el hombre y la mujer incorporan su condición divina al acto, el que puede y debe durar largo tiempo y tomar todas las formas que plazca a los amantes. La mujer da su goce al hombre quien le da su fuerza, dirigida a ella, pero no su eyaculación. Los textos insisten en el hecho de que "aquel que ha inmovilizado el sí de su espíritu por la identidad de goce en el estado de lo Innato se vuelve instantáneamente un mago; no teme a la vejez ni a la muerte. Si se afirma una sólida cerradura en la puerta de entrada del hálito vital, si en esta terrible oscuridad uno hace del espíritu una lámpara, si la joya del jina toca allá arriba el cielo supremo, Kánha lo dijo: "Uno alcanza el nirvana gozando de la existencia".-
Sólo entonces el samsara (mundo de los fenómenos, proceso cósmico) y el nivritti (vacío absoluto, detención de todo proceso), esos pares contrarios, aparentemente contradictorios, antagónicos, son unificados, y los adeptos pueden percibir que la naturaleza última del mundo fenoménico es idéntica a la del mundo metafísico: el acto concreto se funde no ya en el absoluto, sino que existe siempre en él. Se alcanza el estado de no dualidad primordial; vida y muerte se mezclan, como en todo momento, pero aquí en plena conciencia.-
Esta forma de iniciación reclamaba, y reclama siempre, de quienes tienen el mérito y el respeto de probarla, mucha concentración, atención al otro y amor a la criatura; aún si estos esfuerzos no son coronados por el éxito todas las veces, ante todo importa el encaminamiento, la conciencia del acto de amor así glorificado. Las revelaciones seguirán paso a paso, y cada gesto erótico tomará un nuevo sentido, una riqueza inaudita.-
En todo el subcontinente indio, el símbolo más extendido, reproducido en decenas de millones de ejemplares, sigue siendo el linga (falo) introduciéndose en un yoni (vulva) o inclinándose sobre éste. En efecto, los hinduistas han tenido siempre un enorme respeto por el órgano creador y su matriz, fuentes de vida. Ello dio origen a una erótica mística, ampliamente representada en la estatuaria de los templos tales como Kajhurao, en la iconografía, y en muchos textos, como la gesta de Krishna, donde el dios inicia a las jóvenes adoradoras, las gopís, al amor divino, pasando para esto por el amor lúdico que sus deseos y pasiones esperan primeramente de él. En la gesta de Krishna, uno de los capítulos narra "la caída de la elegida". En efecto, Krishna privilegia por un tiempo a una de esas encantadoras gopís:
"Gozó de la dicha con la gopí que había traído, a pesar de que él encuentre en sí mismo su dicha y su alborozo, aun cuando él sea impasible, con el objeto de mostrar hasta dónde se rebajan los amantes (kámin), hasta dónde hacen llegar las mujeres (stri) la perversidad.-
Y esa gopí, juzgándose entonces la más hermosa de todas las mujeres, se dijo: Él ha abandonado a las otras gopís que lo adoran y es a mí a quien ama el Bienamado. Habiendo llegado a un cierto lugar del bosque, dijo ella con orgullo a Keshava (Krishna): 'No tengo fuerzas para andar, llévame adónde quieras'. Ante estas palabras, el Bienaventurado respondió a su bienamada: 'Sube a mis hombros'. Entonces Krishna desapareció, y la esposa se entregó a su dolor".-
Moraleja de la historia: la gopi permaneció en el mundo de las dualidades; su orgullo le impidió fundirse con lo divino; a pesar de su fortuna, no percibió sino el aspecto más ruinmente material y egoísta del amor. Así pues, el dios recupera su forma esencial, la de la vacuidad. Se eclipsa.-
El hinduismo supo exaltar la unión sexual dentro y fuera de la pareja, a condición de que ambos compañeros no vieran ya en sí mismos y en sus retozos sino el juego de energías fundamentales, divinas en su esencia; el acto de amor reproduce entonces el proceso inicial de la creación del universo, pues es el principio varonil que se une a su complemento, la shakti, principio femenino. El trantrismo creó una serie de ritos sexuales fundados en esta significación de la unión mística de los contrarios, ritos codificados y cuyo objeto final era, sin duda, la fusión indistinta por el despertar de la Kundalini atravesando todos los chakras, desde el inferior (el mundo de la materia) hasta el superior (el mundo espiritual), simbolizado por el Loto de los mil pétalos.-
El discípulo debe entonces "experimentar continuamente el misterioso proceso de homologación y convergencia que está en la base de la manifestación cósmica, pues él mismo se ha vuelto ahora un microcosmo y debe 'despertar', para tomar conciencia de ello, todas esas fuerzas que en múltiples niveles crean y reabsorben los cosmos".-
Toda mujer desnuda encarna la prakrti. Se deberá pues mirarla con la misma admiración y el desprendimiento que se pone en considerar el insondable secreto de la Naturaleza; su ilimitada capacidad de creación. La desnudez ritual de la yogini tiene un valor místico intrínseco: si ante la mujer desnuda, uno no descubre en lo más profundo de su ser la misma emoción grandiosa que se siente ante la revelación del Misterio cósmico, no hay rito, no hay más que un acto profano, con todas las consecuencias que se conocen (consolidación de la cadena kármica, etc.). La segunda etapa consiste en la transformación de la Mujer-prakrti en encarnación de la shakti; la compañera del rito se vuelve una Diosa, así como el yogui debe encarnar al Dios.-
Solo entonces puede sobrevenir "la gran dicha suprema", el descubrimiento de la Unidad inherente a los dos seres, la integración de los principios en la vacuidad original, preexistente. Ello requiere de los adeptos un dominio de los sentidos y una manera de considerar la voluptuosidad que está muy lejos del goce primario.-
En la Náyiká-Sádhaná-Tiká ("Comentarios sobre la disciplina espiritual en compañía de la mujer"), el ceremonial está descripto en todos sus detalles. Comprende ocho partes, comenzando por el sádhaná, concentración mística con ayuda de fórmulas litúrgicas; le sigue smarana ("el recuerdo, la penetración entre las conciencias"), áropa ("la contribución de otras cualidades al objeto"), en la cual se ofrecen ceremonialmente flores a náyiká (quien comienza a transformarse en diosa); manan ("recordar la belleza de la mujer cuando está ausente"), que ya es una interiorización del ritual. En la quinta etapa, dhyána ("meditación mística") la mujer se sienta a la izquierda del devoto y es abrazada "de manera que el espíritu se inspire".-
Luego viene la unión erótica, transfisiológica y transpsíquica, donde el hombre y la mujer incorporan su condición divina al acto, el que puede y debe durar largo tiempo y tomar todas las formas que plazca a los amantes. La mujer da su goce al hombre quien le da su fuerza, dirigida a ella, pero no su eyaculación. Los textos insisten en el hecho de que "aquel que ha inmovilizado el sí de su espíritu por la identidad de goce en el estado de lo Innato se vuelve instantáneamente un mago; no teme a la vejez ni a la muerte. Si se afirma una sólida cerradura en la puerta de entrada del hálito vital, si en esta terrible oscuridad uno hace del espíritu una lámpara, si la joya del jina toca allá arriba el cielo supremo, Kánha lo dijo: "Uno alcanza el nirvana gozando de la existencia".-
Sólo entonces el samsara (mundo de los fenómenos, proceso cósmico) y el nivritti (vacío absoluto, detención de todo proceso), esos pares contrarios, aparentemente contradictorios, antagónicos, son unificados, y los adeptos pueden percibir que la naturaleza última del mundo fenoménico es idéntica a la del mundo metafísico: el acto concreto se funde no ya en el absoluto, sino que existe siempre en él. Se alcanza el estado de no dualidad primordial; vida y muerte se mezclan, como en todo momento, pero aquí en plena conciencia.-
Esta forma de iniciación reclamaba, y reclama siempre, de quienes tienen el mérito y el respeto de probarla, mucha concentración, atención al otro y amor a la criatura; aún si estos esfuerzos no son coronados por el éxito todas las veces, ante todo importa el encaminamiento, la conciencia del acto de amor así glorificado. Las revelaciones seguirán paso a paso, y cada gesto erótico tomará un nuevo sentido, una riqueza inaudita.-
CONJUROS, RITUALES Y MAGIA BLANCA...
EL AMULETO DE LA PASIÓN
Este amuleto invoca al espíritu del fuego que es el que alimenta la atracción sexual de la pareja. Confeccione una bolsa de seda de color rojo y colóquele un puñado de granos de pimienta negra, una hoja de laurel y un algodón al que perfumará con aceite de musk, tres gotas de su perfume y tres gotas del perfume de su pareja.-
Entierre la bolsita en una maceta y luego, siembre en ella una planta de ruda.-
HIERBAS EXCITANTES
Existe una gran variedad de hierbas que estimulan el erotismo y se utilizan, tanto para condimentar las comidas, como para preparar infusiones.-
Para potenciar las propiedades afrodisíacas de cada una de estas plantas, deberá proceder a secarlas si es que usted mismo las recoge, cuidando de no exponerlas directamente a la luz solar. En caso contrario, las puede adquirir ya disecadas. Luego, deberá guardarlas en frascos de vidrio heméticamente cerrados.-
INFUSIONES CONDIMENTOS
MUÉRDAGO ALBAHACA
VALERIANA CILANTRO
GINSENG AZAFRÁN
ALMIZCLEÑA
Este amuleto invoca al espíritu del fuego que es el que alimenta la atracción sexual de la pareja. Confeccione una bolsa de seda de color rojo y colóquele un puñado de granos de pimienta negra, una hoja de laurel y un algodón al que perfumará con aceite de musk, tres gotas de su perfume y tres gotas del perfume de su pareja.-
Entierre la bolsita en una maceta y luego, siembre en ella una planta de ruda.-
HIERBAS EXCITANTES
Existe una gran variedad de hierbas que estimulan el erotismo y se utilizan, tanto para condimentar las comidas, como para preparar infusiones.-
Para potenciar las propiedades afrodisíacas de cada una de estas plantas, deberá proceder a secarlas si es que usted mismo las recoge, cuidando de no exponerlas directamente a la luz solar. En caso contrario, las puede adquirir ya disecadas. Luego, deberá guardarlas en frascos de vidrio heméticamente cerrados.-
INFUSIONES CONDIMENTOS
MUÉRDAGO ALBAHACA
VALERIANA CILANTRO
GINSENG AZAFRÁN
ALMIZCLEÑA
martes, 12 de mayo de 2009
RELATOS DE DERVICHES...
La finalidad del ruiseñor
Un ruiseñor que carecía de hogar decidió establecerse en un bosque cercano. Pero las aves ya instaladas allí tenían sus propias ideas acerca de esto y pronto lo ahuyentaron.-
Cierto día, mientras reflexionaba desconsoladamente junto al polvoriento camino contiguo, fue avistado por otro ruiseñor, quien se detuvo para preguntarle por qué tenía aquel aire tan triste.-
-Procuré -dijo el primer pájaro- hacer mi hogar entre las otras aves, pero me picotearon, me atropellaron y me golpearon con sus alas hasta que no tuve más remedio de irme de aquel bosque que ves allí.-
-Tal vez te presentaste con alardes y jactancias. Cuando yo, en una situación parecida, busqué un árbol para mí, todos los pájaros me rodearon y me preguntaron qué hacía y por qué cantaba.-
-Sí, conmigo éstos hicieron lo mismo -explicó el primer ruiseñor.-
-¿Y qué contestaste?.-
-Yo les dije: canto porque no puedo evitarlo.-
-¿Y después?.-
-Me atacaron como ya te he dicho.-
-¡Ah! -suspiró el segundo ruiseñor-. Ése fue tu error. Pensaron que no podías dominarte y tal vez estuvieses loco, con el riesgo de que tratases de hacer que ellos se comportaran de la misma manera. Cuando a mí me hicieron esa misma pregunta, respondí: estoy procurando agradarles con mi canto. Ésa fue una finalidad que podían entender.-
Un ruiseñor que carecía de hogar decidió establecerse en un bosque cercano. Pero las aves ya instaladas allí tenían sus propias ideas acerca de esto y pronto lo ahuyentaron.-
Cierto día, mientras reflexionaba desconsoladamente junto al polvoriento camino contiguo, fue avistado por otro ruiseñor, quien se detuvo para preguntarle por qué tenía aquel aire tan triste.-
-Procuré -dijo el primer pájaro- hacer mi hogar entre las otras aves, pero me picotearon, me atropellaron y me golpearon con sus alas hasta que no tuve más remedio de irme de aquel bosque que ves allí.-
-Tal vez te presentaste con alardes y jactancias. Cuando yo, en una situación parecida, busqué un árbol para mí, todos los pájaros me rodearon y me preguntaron qué hacía y por qué cantaba.-
-Sí, conmigo éstos hicieron lo mismo -explicó el primer ruiseñor.-
-¿Y qué contestaste?.-
-Yo les dije: canto porque no puedo evitarlo.-
-¿Y después?.-
-Me atacaron como ya te he dicho.-
-¡Ah! -suspiró el segundo ruiseñor-. Ése fue tu error. Pensaron que no podías dominarte y tal vez estuvieses loco, con el riesgo de que tratases de hacer que ellos se comportaran de la misma manera. Cuando a mí me hicieron esa misma pregunta, respondí: estoy procurando agradarles con mi canto. Ésa fue una finalidad que podían entender.-
PARA MEDITAR Y REFLEXIONAR...
Gradualmente, poco a poco, de hora en hora, cual un orfebre de la plata, hace desaparecer el sabio sus propias manchas.-
EL VIAJE INTERIOR...
El despertar de los chakras
Hay que hablar también de una noción hinduísta, dada a conocer por el tantrismo, rama aparecida hacia el siglo IX de nuestra era, que es la de los chakras, polos de energía que se hallan en nuestro cuerpo y de los cuales siete serían esenciales para la armonía de la entidad humana y su desarrollo espiritual. Estos centros de energía radiante y peculiar son:
- el Muladhara, centro radical situado en el perineo que encierra la Kundalini adormecida. Su elemento es la tierra, su signo el cuadrado,
- el Manipura, sitio de la Joya esplendorosa, a cinco dedos por debajo del ombligo. Su elemento es el fuego, su signo el triángulo,
- Anahata, cuyo signo es el exágono, chakra del sonido primordial situado en la región del corazón. Su elemento es el aire,
- Visuddha, detrás de la garganta, asociado al elemento éter, llamado chakra de la purificación y simbolizado por el círculo,
- Ajna, el chakra-comando, situado entre las cejas, triángulo invertido que gobierna el poder de concentración, las facultades psíquicas y congnoscitivas del espíritu.-
- Por último, más allá de las formas y los colores, el chakra Sahasrara, el Loto de los mil pétalos, situado en la coronilla, lugar de unión de la Kundalini (energía terrestre) y la pura conciencia (energía cósmica), centro de fusión de todas las dualidades.-
La relación que se ha establecido entre los chakras y las glándulas endocrinas no carece de interés: corresponderían a las glándulas suprarrenales, gónadas, páncreas, timo, tiroides, pituitaria y pineal. La energía pura que pasa así por los chakras hallaría una expresión física y se transformaría en estos lugares, para ser transmitida luego al cuerpo por intermedio de la sangre y los nervios.-
Un ejercicio simple para estimular la energía de los chakras consiste en repetir las sílabas originales correspondientes a cada uno de ellos: se comienza por VAM, y luego vienen BAM, RAM, YAM, HAM, OM.-
Hay que modular cinco veces cada sílaba con voz grave, conduciendo la espiración a la zona en que se sitúa el chakra. Practicado una vez al día, este ejercicio ayuda a tomar conciencia de la entidad cuerpo-espíritu.-
Existe otra técnica, llamada Gáyatri Sádhaná, que consiste en dominar las pasiones de los sentidos en los tres chakras inferiores: La codicia (Lobha) en el Muládhára, la lujuria (Kama) en el Svádhishthána, en la raíz de los órganos genitales, y la cólera (Krodha) en el ombligo. Estas tres pasiones son las más potentes para poner en movimiento los sentidos, y son también las principales puertas al infierno. Con todo, la manera en que hay que actuar para vencerlas consiste en situar Chitta (la mente) sobre Sattá (la existencia) de Paramátmá (el uno) en esos chakras. El Chitta debe ser conducido a cada uno de estos tres centros inferiores y dominado; de este modo, las pasiones que tienen sus respectivos emplazamientos en dichos centros son sofrenadas. Así pues, cada vez que los sentidos (Indriya) escapan al control, fijar el Chitta (la mente) sobre el Paramátmá en el chakra conveniente. Explicado esto de una manera más acorde con el carácter occidental: "Si, por ejemplo, se trata de dominar la cólera, transportar la mente al ombligo y meditar allí sobre la existencia del Uno Supremo (Paramátmá) en ese centro, no ya cual Supremo en el exterior y en el interior del cuerpo, sino como encarnado en esa región particular del mismo, porque ella es Su manifestación. El resultado es que la actividad pasional de ese centro es sometida, pues su funcionamiento se aviene al estado del Atmá que lo anima, y el cuerpo, al igual que la mente, alcanzan la paz del Atmá sobre el cual se concentra el sí".-
Hay que hablar también de una noción hinduísta, dada a conocer por el tantrismo, rama aparecida hacia el siglo IX de nuestra era, que es la de los chakras, polos de energía que se hallan en nuestro cuerpo y de los cuales siete serían esenciales para la armonía de la entidad humana y su desarrollo espiritual. Estos centros de energía radiante y peculiar son:
- el Muladhara, centro radical situado en el perineo que encierra la Kundalini adormecida. Su elemento es la tierra, su signo el cuadrado,
- el Manipura, sitio de la Joya esplendorosa, a cinco dedos por debajo del ombligo. Su elemento es el fuego, su signo el triángulo,
- Anahata, cuyo signo es el exágono, chakra del sonido primordial situado en la región del corazón. Su elemento es el aire,
- Visuddha, detrás de la garganta, asociado al elemento éter, llamado chakra de la purificación y simbolizado por el círculo,
- Ajna, el chakra-comando, situado entre las cejas, triángulo invertido que gobierna el poder de concentración, las facultades psíquicas y congnoscitivas del espíritu.-
- Por último, más allá de las formas y los colores, el chakra Sahasrara, el Loto de los mil pétalos, situado en la coronilla, lugar de unión de la Kundalini (energía terrestre) y la pura conciencia (energía cósmica), centro de fusión de todas las dualidades.-
La relación que se ha establecido entre los chakras y las glándulas endocrinas no carece de interés: corresponderían a las glándulas suprarrenales, gónadas, páncreas, timo, tiroides, pituitaria y pineal. La energía pura que pasa así por los chakras hallaría una expresión física y se transformaría en estos lugares, para ser transmitida luego al cuerpo por intermedio de la sangre y los nervios.-
Un ejercicio simple para estimular la energía de los chakras consiste en repetir las sílabas originales correspondientes a cada uno de ellos: se comienza por VAM, y luego vienen BAM, RAM, YAM, HAM, OM.-
Hay que modular cinco veces cada sílaba con voz grave, conduciendo la espiración a la zona en que se sitúa el chakra. Practicado una vez al día, este ejercicio ayuda a tomar conciencia de la entidad cuerpo-espíritu.-
Existe otra técnica, llamada Gáyatri Sádhaná, que consiste en dominar las pasiones de los sentidos en los tres chakras inferiores: La codicia (Lobha) en el Muládhára, la lujuria (Kama) en el Svádhishthána, en la raíz de los órganos genitales, y la cólera (Krodha) en el ombligo. Estas tres pasiones son las más potentes para poner en movimiento los sentidos, y son también las principales puertas al infierno. Con todo, la manera en que hay que actuar para vencerlas consiste en situar Chitta (la mente) sobre Sattá (la existencia) de Paramátmá (el uno) en esos chakras. El Chitta debe ser conducido a cada uno de estos tres centros inferiores y dominado; de este modo, las pasiones que tienen sus respectivos emplazamientos en dichos centros son sofrenadas. Así pues, cada vez que los sentidos (Indriya) escapan al control, fijar el Chitta (la mente) sobre el Paramátmá en el chakra conveniente. Explicado esto de una manera más acorde con el carácter occidental: "Si, por ejemplo, se trata de dominar la cólera, transportar la mente al ombligo y meditar allí sobre la existencia del Uno Supremo (Paramátmá) en ese centro, no ya cual Supremo en el exterior y en el interior del cuerpo, sino como encarnado en esa región particular del mismo, porque ella es Su manifestación. El resultado es que la actividad pasional de ese centro es sometida, pues su funcionamiento se aviene al estado del Atmá que lo anima, y el cuerpo, al igual que la mente, alcanzan la paz del Atmá sobre el cual se concentra el sí".-
CONJUROS, RITUALES Y MAGIA BLANCA...
EVITE QUE LA RELACIÓN SE ENFRÍE
Para que el sagrado fuego que mantiene unida a la pareja nunca se apague compre una planta que no dé flores y cuyas hojas crezcan durante todas las estaciones del año; efectúe esta compra un día Jueves. Elija una maceta de barro de boca ancha, píntela de color verde, escriba en un papel su nombre y el de su pareja en forma de cruz y colóquelo en el fondo de la maceta.-
Disponga de tres cristales de cuarzo formando un triángulo sobre el papel con sus nombres. Luego traspase su nueva planta a esta maceta, mientras repite: "Esta planta crecerá con vigor, al igual que nuestra unión amorosa. La energía del Sol y del agua que la alimentan también alimentarán nuestra unión física y espiritual".-
No olvide regarla diariamente con agua, que haya dejado sedimentar toda una noche en una copita de cristal.-
CONCRETE SUS FANTASÍAS MAS ATREVIDAS
Este ritual lo ayudará a tener una relación erótica cada vez más satisfactoria y osada. En una vasija de barro coloque ocho piedras de carbón y quince hojas de laurel secas. A las doce de la noche en punto encienda los carbones y repita: "Que el deseo y el placer no abandonen esta unión, y que cada vez sea mayor la atracción que nos inunda".-
Observe el recipiente: si hay más humo que fuego, deberá repetir el ritual dos o tres veces por mes. En cambio, si el fuego es más intenso que el humo, la compatibilidad erótica con el ser querido será inmejorable.-
Para que el sagrado fuego que mantiene unida a la pareja nunca se apague compre una planta que no dé flores y cuyas hojas crezcan durante todas las estaciones del año; efectúe esta compra un día Jueves. Elija una maceta de barro de boca ancha, píntela de color verde, escriba en un papel su nombre y el de su pareja en forma de cruz y colóquelo en el fondo de la maceta.-
Disponga de tres cristales de cuarzo formando un triángulo sobre el papel con sus nombres. Luego traspase su nueva planta a esta maceta, mientras repite: "Esta planta crecerá con vigor, al igual que nuestra unión amorosa. La energía del Sol y del agua que la alimentan también alimentarán nuestra unión física y espiritual".-
No olvide regarla diariamente con agua, que haya dejado sedimentar toda una noche en una copita de cristal.-
CONCRETE SUS FANTASÍAS MAS ATREVIDAS
Este ritual lo ayudará a tener una relación erótica cada vez más satisfactoria y osada. En una vasija de barro coloque ocho piedras de carbón y quince hojas de laurel secas. A las doce de la noche en punto encienda los carbones y repita: "Que el deseo y el placer no abandonen esta unión, y que cada vez sea mayor la atracción que nos inunda".-
Observe el recipiente: si hay más humo que fuego, deberá repetir el ritual dos o tres veces por mes. En cambio, si el fuego es más intenso que el humo, la compatibilidad erótica con el ser querido será inmejorable.-
lunes, 11 de mayo de 2009
LA NUMEROLOGÍA Y EL AMOR...
Condiciones generales para conquistar a una persona Número 9
A) MEJOR DÍA PARA AMAR
Miércoles.-
B) PARTES MAS SENSIBLES DEL CUERPO
Rostro y cabeza.-
C) MEJOR LUGAR PARA AMAR
Las personas Número 9 prefieren lugares con mucho ruido, acción y movimiento. Las fiestas, las reuniones entre amigos, son los lugares donde dan rienda suelta a sus sentimientos afectivos y se tornan más sensuales. Un ambiente caliente y seco es lo más agradable para conquistar a las personas Número 9.-
D) FACTORES DETERMINANTES
Fuerza de voluntad, espontaneidad, expresividad y energía.-
E) EL REGALO IDEAL
El regalo ideal para cualquier persona Número 9 es algo que pueda usar y que sea para los otros motivo de admiración. Anillos, pulseras, alfiler de corbatas, o cualquier tipo de joya le encantarán a la persona Número 9.-
F) COMO CONQUISTARLA
Finja que no se deja dominar y verá que ésto encenderá el interés de la persona Número 9 por usted. Luego, déjese seducir lentamente. Es decir, con los Número 9 primero hay que mostrar resistencia y después dejarse seducir. Los Número 9 sienten atracción por las personas difíciles... y no cuesta nada darles el gusto.-
G) AFINIDADES NUMEROLÓGICAS
- Positivas: 1, 3, 4, 5 y 7.-
- Razonables: 2 y 8.-
- Negativas: 6 y 9.-
A) MEJOR DÍA PARA AMAR
Miércoles.-
B) PARTES MAS SENSIBLES DEL CUERPO
Rostro y cabeza.-
C) MEJOR LUGAR PARA AMAR
Las personas Número 9 prefieren lugares con mucho ruido, acción y movimiento. Las fiestas, las reuniones entre amigos, son los lugares donde dan rienda suelta a sus sentimientos afectivos y se tornan más sensuales. Un ambiente caliente y seco es lo más agradable para conquistar a las personas Número 9.-
D) FACTORES DETERMINANTES
Fuerza de voluntad, espontaneidad, expresividad y energía.-
E) EL REGALO IDEAL
El regalo ideal para cualquier persona Número 9 es algo que pueda usar y que sea para los otros motivo de admiración. Anillos, pulseras, alfiler de corbatas, o cualquier tipo de joya le encantarán a la persona Número 9.-
F) COMO CONQUISTARLA
Finja que no se deja dominar y verá que ésto encenderá el interés de la persona Número 9 por usted. Luego, déjese seducir lentamente. Es decir, con los Número 9 primero hay que mostrar resistencia y después dejarse seducir. Los Número 9 sienten atracción por las personas difíciles... y no cuesta nada darles el gusto.-
G) AFINIDADES NUMEROLÓGICAS
- Positivas: 1, 3, 4, 5 y 7.-
- Razonables: 2 y 8.-
- Negativas: 6 y 9.-
RELATOS DE DERVICHES...
El hombre cuyo tiempo estaba trastocado
Había una vez un rico mercader que vivía en Bagdad. Tenía una valiosa casa, grandes y pequeñas propiedades y embarcaciones que navegaban a las Indias con valiosos cargamentos. Había logrado esto en parte por herencia, en parte por sus propios esfuerzos ejercitados en el lugar y tiempo adecuados, en parte por el benévolo consejo y dirección del Rey de Occidente, como era llamado el Sultán de Córdoba en aquel tiempo.-
Entonces algo anduvo mal. Un cruel opresor se apoderó de la tierra y de las casas. Barcos en camino a la India zozobraron en tifones; el desastre afectó su casa y su familia. Aún sus amigos más cercanos parecían haber perdido la capacidad para estar en real armonía con él, aunque tanto él como ellos deseaban una buena relación social.-
El mercader decidió viajar a España para ver a su antiguo protector, poniéndose en marcha a través del Desierto Occidental. En el camino tuvo un accidente tras otro. Su burro murió; fue capturado por bandidos y vendido como esclavo; luego, escapó con gran dificultad; el sol le quemó la cara hasta que pareció cuero; toscos aldeanos lo ahuyentaron de sus puertas. De vez en cuando, un derviche le daba un bocado y un andrajo para cubrirse. Algunas veces pudo tomar un poco de agua fresca de un pozo, pero frecuentemente ésta era salobre.-
Por fin, llegó al palacio del Rey de Occidente.-
Aun aquí tuvo las mayores dificultades para poder entrar. Los soldados le alejaban con las astas de sus lanzas, los chambelanes se negaban a hablar con él. Fue puesto a trabajar como empleado menor de la Corte, hasta que pudiese ganar lo suficiente como para comprar una vestimenta adecuada para cuando solicitase al Maestro de Ceremonias ser admitido ante la presencia real.-
Siempre tenía presente que se hallaba cerca de la presencia del rey, y el recuerdo de la bondad del Sultán hacia él, tiempo atrás, aún perduraba. Sin embargo, debido a que había pasado tanto tiempo en estado de pobreza y desgracia, sus modales se habían resentido, y el Maestro de Ceremonias decidió que debía seguir un curso de comportamiento y autodisciplina antes de autorizarlo a presentarse a la Corte.-
Todo esto soportó el mercader hasta que, tres años después de haber abandonado Bagdad, fue llevado a la sala de audiencias.-
El rey lo reconoció enseguida, le preguntó como estaba y le pidió que se sentara en un lugar de honor a su lado.-
-Su Majestad -dijo el mercader- he sufrido terriblemente durante estos últimos años. Mis tierras fueron usurpadas, mi patrimonio expropiado, mis barcos se perdieron y con ellos toda mi fortuna. Durante tres años he luchado contra el hambre, los bandidos, el desierto y con gentes cuyo lenguaje no comprendía. Aquí estoy para ponerme en manos de Su Majestad.-
El rey se dirigió al Chambelán: -Dale cien ovejas; hazlo Pastor Real, envíalo a aquella montaña y déjalo hacer su trabajo.-
Algo deprimido porque la generosidad del rey aparentaba ser menor que la esperada por él, se retiró, luego de las salutaciones acostumbradas.-
Tan pronto hubo llegado con sus ovejas al magro apacentadero, éstas fueron afectadas por una plaga, y todas murieron. Retornó a la Corte.-
-¿Cómo están tus ovejas? -le preguntó el rey.-
-Su Majestad, murieron tan pronto como las llevé al apacentadero.-
El rey hizo una señal y ordenó: -Entrégale a este hombre cincuenta ovejas y dejen que cuide de ellas hasta nuevo aviso.-
Sintiéndose avergonzado y perturbado, el pastor llevó los cincuenta animales a la ladera de la montaña. Éstas comenzaron a pastar bien, pero súbitamente apareció un par de perros salvajes que las corrieron hasta el borde de un abismo, por donde se precipitaron todas ellas.-
El mercader, muy apenado, retornó al rey y le contó su historia.-
-Muy bien -dijo el rey- ahora puedes llevar veinticinco ovejas y continuar como antes.-
Casi sin tener ya esperanzas en su corazón, y aturdido más allá de toda medida, pues no se sentía pastor en sentido alguno, el mercader condujo a sus ovejas al apacentadero. Tan pronto como hubieron llegado allí, se dio cuenta que todas sus ovejas comenzaban a parir mellizos, llegando casi a duplicar su majada. Después, nacieron mellizos nuevamente. Estas nuevas ovejas eran gordas, de buen vellón y excelentes para comer. El mercader encontró que, vendiendo algunas y comprando otras, las que compraba, aunque fueran flacas y chicas en un principio, crecían fuertes y sanas y se asemejaban a la asombrosa nueva raza que estaba criando. Después de tres años pudo retornar a la Corte, espléndidamente ataviado, con su informe acerca de la prosperidad del rebaño durante su administración. Fue inmediatamente admitido a la presencia del rey.-
-¿Eres ahora un próspero pastor? -preguntó el monarca.-
-Sí, en verdad, Su Majestad. En una forma incomprensible mi suerte ha cambiado y puedo decir ahora que nada adverso ha sucedido; aunque todavía no me agrada criar ovejas.-
-Muy bien -dijo el rey-. Allá está el reino de Sevilla, cuyo trono es mi don. Ve y que se sepa que yo te designo rey de Sevilla.-
Y lo tocó en el hombro con el hacha ceremonial.-
El mercader no pudo contenerse y prorrumpió: -Pero ¿por qué no me hiciste rey la primera vez que vine aquí? ¿Estabas poniendo a prueba mi paciencia, ya tensa y a punto de romperse? ¿O lo hiciste para enseñarme algo?
El rey rió: -Digamos simplemente que, si el día que llevaste las cien ovejas a la montaña y las perdiste, hubieras tomado el gobierno del reino de Sevilla, hoy no habría allí piedra sobre piedra.-
Había una vez un rico mercader que vivía en Bagdad. Tenía una valiosa casa, grandes y pequeñas propiedades y embarcaciones que navegaban a las Indias con valiosos cargamentos. Había logrado esto en parte por herencia, en parte por sus propios esfuerzos ejercitados en el lugar y tiempo adecuados, en parte por el benévolo consejo y dirección del Rey de Occidente, como era llamado el Sultán de Córdoba en aquel tiempo.-
Entonces algo anduvo mal. Un cruel opresor se apoderó de la tierra y de las casas. Barcos en camino a la India zozobraron en tifones; el desastre afectó su casa y su familia. Aún sus amigos más cercanos parecían haber perdido la capacidad para estar en real armonía con él, aunque tanto él como ellos deseaban una buena relación social.-
El mercader decidió viajar a España para ver a su antiguo protector, poniéndose en marcha a través del Desierto Occidental. En el camino tuvo un accidente tras otro. Su burro murió; fue capturado por bandidos y vendido como esclavo; luego, escapó con gran dificultad; el sol le quemó la cara hasta que pareció cuero; toscos aldeanos lo ahuyentaron de sus puertas. De vez en cuando, un derviche le daba un bocado y un andrajo para cubrirse. Algunas veces pudo tomar un poco de agua fresca de un pozo, pero frecuentemente ésta era salobre.-
Por fin, llegó al palacio del Rey de Occidente.-
Aun aquí tuvo las mayores dificultades para poder entrar. Los soldados le alejaban con las astas de sus lanzas, los chambelanes se negaban a hablar con él. Fue puesto a trabajar como empleado menor de la Corte, hasta que pudiese ganar lo suficiente como para comprar una vestimenta adecuada para cuando solicitase al Maestro de Ceremonias ser admitido ante la presencia real.-
Siempre tenía presente que se hallaba cerca de la presencia del rey, y el recuerdo de la bondad del Sultán hacia él, tiempo atrás, aún perduraba. Sin embargo, debido a que había pasado tanto tiempo en estado de pobreza y desgracia, sus modales se habían resentido, y el Maestro de Ceremonias decidió que debía seguir un curso de comportamiento y autodisciplina antes de autorizarlo a presentarse a la Corte.-
Todo esto soportó el mercader hasta que, tres años después de haber abandonado Bagdad, fue llevado a la sala de audiencias.-
El rey lo reconoció enseguida, le preguntó como estaba y le pidió que se sentara en un lugar de honor a su lado.-
-Su Majestad -dijo el mercader- he sufrido terriblemente durante estos últimos años. Mis tierras fueron usurpadas, mi patrimonio expropiado, mis barcos se perdieron y con ellos toda mi fortuna. Durante tres años he luchado contra el hambre, los bandidos, el desierto y con gentes cuyo lenguaje no comprendía. Aquí estoy para ponerme en manos de Su Majestad.-
El rey se dirigió al Chambelán: -Dale cien ovejas; hazlo Pastor Real, envíalo a aquella montaña y déjalo hacer su trabajo.-
Algo deprimido porque la generosidad del rey aparentaba ser menor que la esperada por él, se retiró, luego de las salutaciones acostumbradas.-
Tan pronto hubo llegado con sus ovejas al magro apacentadero, éstas fueron afectadas por una plaga, y todas murieron. Retornó a la Corte.-
-¿Cómo están tus ovejas? -le preguntó el rey.-
-Su Majestad, murieron tan pronto como las llevé al apacentadero.-
El rey hizo una señal y ordenó: -Entrégale a este hombre cincuenta ovejas y dejen que cuide de ellas hasta nuevo aviso.-
Sintiéndose avergonzado y perturbado, el pastor llevó los cincuenta animales a la ladera de la montaña. Éstas comenzaron a pastar bien, pero súbitamente apareció un par de perros salvajes que las corrieron hasta el borde de un abismo, por donde se precipitaron todas ellas.-
El mercader, muy apenado, retornó al rey y le contó su historia.-
-Muy bien -dijo el rey- ahora puedes llevar veinticinco ovejas y continuar como antes.-
Casi sin tener ya esperanzas en su corazón, y aturdido más allá de toda medida, pues no se sentía pastor en sentido alguno, el mercader condujo a sus ovejas al apacentadero. Tan pronto como hubieron llegado allí, se dio cuenta que todas sus ovejas comenzaban a parir mellizos, llegando casi a duplicar su majada. Después, nacieron mellizos nuevamente. Estas nuevas ovejas eran gordas, de buen vellón y excelentes para comer. El mercader encontró que, vendiendo algunas y comprando otras, las que compraba, aunque fueran flacas y chicas en un principio, crecían fuertes y sanas y se asemejaban a la asombrosa nueva raza que estaba criando. Después de tres años pudo retornar a la Corte, espléndidamente ataviado, con su informe acerca de la prosperidad del rebaño durante su administración. Fue inmediatamente admitido a la presencia del rey.-
-¿Eres ahora un próspero pastor? -preguntó el monarca.-
-Sí, en verdad, Su Majestad. En una forma incomprensible mi suerte ha cambiado y puedo decir ahora que nada adverso ha sucedido; aunque todavía no me agrada criar ovejas.-
-Muy bien -dijo el rey-. Allá está el reino de Sevilla, cuyo trono es mi don. Ve y que se sepa que yo te designo rey de Sevilla.-
Y lo tocó en el hombro con el hacha ceremonial.-
El mercader no pudo contenerse y prorrumpió: -Pero ¿por qué no me hiciste rey la primera vez que vine aquí? ¿Estabas poniendo a prueba mi paciencia, ya tensa y a punto de romperse? ¿O lo hiciste para enseñarme algo?
El rey rió: -Digamos simplemente que, si el día que llevaste las cien ovejas a la montaña y las perdiste, hubieras tomado el gobierno del reino de Sevilla, hoy no habría allí piedra sobre piedra.-
PARA REFLEXIONAR Y MEDITAR...
Él es la luz de todas las luces que brillan, disipando todo vestigio de oscuridad. Él es el conocimiento y la meta del Conocimiento que mediante el Conocimiento se alcanza. Él mora en el corazón de todos los hombres.-
EL VIAJE INTERIOR...
Los obstáculos mentales para la meditación
- La cólera: que proviene de la adhesión o del deseo frustrado, de la mezquindad desquiciada, de la codicia, del miedo, de los celos; en tal caso, uno ya no es dueño de sí mismo, sino la víctima de su cólera. El resentimiento, el odio, la furia, la irritación son otras tantas formas y prueban la debilidad interior. Los maestros hindúes dicen que aquel que ha conseguido dominar su cólera ha recorrido la mitad del camino de la liberación. No se trata de caer en una suave mansedumbre, sino de saber permanecer en cualquier circunstancia dueño de sí, desprendido e indulgente, y no malgastar energías y tiempo. Esto no excluye la lucidez y la severidad su fuera necesaria.-
- La maledicencia: que acretida un espíritu y un corazón mezquinos, y tantas víctimas hace esparciendo un veneno estragador que desconcierta al prójimo. Falsía, astucia, subterfugio, perversidad, celos, ignorancia, forman el triste cortejo de la maledicencia. ¿Por qué criticar o calumniar a alguien que no está frente a uno, sino por cobardía y, digamos la palabra, maldad?.-
- El pesimismo: jamás abandonarse a la tristeza, a las ideas oscuras, a las depresiones que hacen volver los viejos recuerdos subconcientes a la superficie de la mente. De nada sirve. Reaccionar, practicar ejercicios físicos, sacudirse, salir, cambiar de aire, obligarse a ver el lado positivo de la vida. El aspecto negativo existe en todo: precisamente hay que luchar contra él.-
- La duda: ¿Dios existe o no? ¿Yo soy bueno o malo? Nada avanza en mi vida, etc. En cada ademán cotidiano, en cada acción, la determinación es esencial. Lo que no excluye, sino todo lo contrario, la reflexión, que no es duda y sí apreciación de elementos. La duda crea una inquietud mental que impide todo progreso en cualquier dominio que sea.-
- Los malos pensamientos: durante la meditación aparecen todos nuestros fantasmas impuros. ¿Qué quiere decir "impuro"? Lo que se supedita al egoísmo, la destrucción y también a las situaciones que no existen pero que mucho quisiéramos que existieran. Imaginarlas es inútil y nada resuelve. La meditación vuelve aún más presente este aspecto de nuestro espíritu, que es vagabundo, agitado, atormentado por el sexo, ávido de honores, consideración, dinero, de una vida que nunca es enteramente la propia y que debería reportar la felicidad ideal, el vellocino de oro. Ilusiones...
- Los sueños: apegarse a los sueños, nocturnos o despiertos, también es inútil; es preciso comprender que no son más que imágenes, significativas pero efiméras, en un espejo vacío. El miedo: ¿miedo de qué? Ante todo de sí. El "Yo" crea los objetos de su miedo, y cae en la angustia y timidez aniquilantes. ¿Para qué sirve tener miedo? Para nada. Ello no cambiará ni un ápice el curso de los acontecimientos.-
El adepto a la meditación debe ser, como todos los sabios, un guerrero del devenir del ser, y desarrollar el coraje y una visión clara de las situaciones. Una buena respiración basta para hacer desaparecer esa inmovilización que es el miedo. Para darse cuenta de ello es suficiente hacer varias espiraciones profundas en cuanto la angustia se manifiesta.-
- La fuerza de viejas impregnaciones: Swami Sivananda dice: "Cuando el aspirante se impone una severa disciplina espiritual, cuando hace una intensa sádhaná, con miras a eliminar las viejas impresiones subconcientes (samskáras), éstas se esfuerzan por sobrevivir y lo atacan con fuerza creciente. Toman forma y ruedan hacia él como rocas. Las viejas sámskarás de odio, enemistad, celos, sentimientos de vergüenza, de respeto humano, de honor, de temor, etc., adquieren formas graves; no son no-entidades imaginarias; ganan actualidad en cuanto la ocasión se les presenta. Mas el aspirante no debe desanimarse, ellas perderán su fuerza con el tiempo y acabarán por morir".-
- La naturaleza inferior: o la adhesión al ego. ¿Queremos cambiar, evolucionar, o bien reforzar la "armadura caracterial"?.-
- El recuerdo: ayer, era ayer. Una experiencia entre otras. Eso es todo. Durante la meditación, los recuerdos forman impresiones mentales superfluas.-
- La ilusión: creer que uno es esto o aquello... Tener la impresión de poseer la verdad, la única. No ver más que un aspecto de las cosas, de los hechos. Estar prendido al "mí", al "mío". Todo está llamado a pasar, a desaparecer. Amar, sí, pero para el otro, no para sí.-
- Otros obstáculos: la pereza, la indolencia, la enfermedad (que casi siempre es una reacción psicosomática), la inercia, la inestabilidad, la aunsencia de dominio de los sentidos, la mala voluntad, el abatimiento, la intolerancia, los prejuicios, el desprecio por lo que no es de su naturaleza.-
Swami Sivananda dice también que:
- la ambición y el deseo,
- el orgullo moral e intelectual,
- las visiones,
- el deseo de gozar de poderes supranormales,
- la hipocresía religiosa,
- la mente en estado de torpeza o exaltación,
forman parte de los mayores obstáculos en la vía de la meditación justa.-
CONJUROS, RITUALES Y MAGIA BLANCA...
ATRAPE ETERNAMENTE AL SER AMADO
Consiga una superficie de madera que sea rectangular y no tenga menos de veinte centimétros de largo. Fabrique con arcilla un muñeco, al que le irá incluyendo atributos del ser amado; péguele un mechón de sus cabellos y vístalo con un pañuelo que le pertenezca. Apoye el muñeco acostado sobre la madera, y coloque cerca de éste, pequeños objetos que le pertenezcan a usted: anillos, cadenitas, cartas de amor, etc.-
Durante tres días eleve plegarias nocturnas frente al muñeco, pidiendo al Supremo que nunca los separe. Al cuarto día cubra todo con flores rojas, guárdelo en una caja y dispóngala en un lugar de la casa que no esté a la vista de nadie. Mantenga todo así, durante seis meses y ya nada podrá destruir la unión física y espiritual.-
MEJORE SUS CONTACTOS ÍNTIMOS
Un truco que sirve para elevar la energía sexual de la pareja, consiste en recurrir a un pequeño trocito de madera de ciprés, cuyo efecto más poderoso es intensificar los contactos íntimos.-
Para lograrlo deberá atar esta madera con una cinta de seda roja, en la cual previamente habrá escrito su nombre y el de su pareja. Luego, déjela una noche cubierta con polvo de sahumerio (aroma a elección) y pétalos de flores, dentro de una bolsa de tela blanca. Al día siguiente tome la madera y colóquela debajo del colchón del lecho matrimonial. Pasados nueve meses, deberá repetir el procedimiento con un trozo nuevo de madera.-
Consiga una superficie de madera que sea rectangular y no tenga menos de veinte centimétros de largo. Fabrique con arcilla un muñeco, al que le irá incluyendo atributos del ser amado; péguele un mechón de sus cabellos y vístalo con un pañuelo que le pertenezca. Apoye el muñeco acostado sobre la madera, y coloque cerca de éste, pequeños objetos que le pertenezcan a usted: anillos, cadenitas, cartas de amor, etc.-
Durante tres días eleve plegarias nocturnas frente al muñeco, pidiendo al Supremo que nunca los separe. Al cuarto día cubra todo con flores rojas, guárdelo en una caja y dispóngala en un lugar de la casa que no esté a la vista de nadie. Mantenga todo así, durante seis meses y ya nada podrá destruir la unión física y espiritual.-
MEJORE SUS CONTACTOS ÍNTIMOS
Un truco que sirve para elevar la energía sexual de la pareja, consiste en recurrir a un pequeño trocito de madera de ciprés, cuyo efecto más poderoso es intensificar los contactos íntimos.-
Para lograrlo deberá atar esta madera con una cinta de seda roja, en la cual previamente habrá escrito su nombre y el de su pareja. Luego, déjela una noche cubierta con polvo de sahumerio (aroma a elección) y pétalos de flores, dentro de una bolsa de tela blanca. Al día siguiente tome la madera y colóquela debajo del colchón del lecho matrimonial. Pasados nueve meses, deberá repetir el procedimiento con un trozo nuevo de madera.-
domingo, 10 de mayo de 2009
LA NUMEROLOGÍA Y EL AMOR...
Condiciones generales para conquistar a una persona Número 8
A) MEJOR DÍA PARA AMAR
Sábado.-
B) PARTES MAS SENSIBLES DEL CUERPO
Nalgas y muslos.-
C) MEJOR LUGAR PARA AMAR
Las personas Número 8 prefieren lugares calmos que posean mucha paz y silencio. Los lugares desiertos, los ambientes con bastante espacio son los preferidos para amar por los Número 8.-
D) FACTORES DETERMINANTES
Capacidades profesionales, ambiciones secretas, disposición firme e inteligencia.-
E) EL REGALO IDEAL
A los Número 8 les gustan mucho todos aquellos regalos que tengan un toque de humor, de gracia, de alegría. Es decir que todo lo que transmita alegría será recibido con la mayor felicidad del mundo por las personas que están bajo la influencia vibratoria de este número.-
F) COMO CONQUISTARLA
Haga todo lo que pueda para divertirla/o. Procure vencer a toda costa su mal humor y transfórmese en un comediante, ya que ésta es una excelente forma de atraer la atención de un Número 8 y llegar más fácilmente a su corazón.-
G) AFINIDADES NUMEROLÓGICAS
- Positivas: 1, 6 y 7.-
- Razonables: 8 y 9.-
- Negativas: 2, 3, 4 y 5.-
Próxima entrega: Condiciones generales para conquistar a una persona Número 9.-
A) MEJOR DÍA PARA AMAR
Sábado.-
B) PARTES MAS SENSIBLES DEL CUERPO
Nalgas y muslos.-
C) MEJOR LUGAR PARA AMAR
Las personas Número 8 prefieren lugares calmos que posean mucha paz y silencio. Los lugares desiertos, los ambientes con bastante espacio son los preferidos para amar por los Número 8.-
D) FACTORES DETERMINANTES
Capacidades profesionales, ambiciones secretas, disposición firme e inteligencia.-
E) EL REGALO IDEAL
A los Número 8 les gustan mucho todos aquellos regalos que tengan un toque de humor, de gracia, de alegría. Es decir que todo lo que transmita alegría será recibido con la mayor felicidad del mundo por las personas que están bajo la influencia vibratoria de este número.-
F) COMO CONQUISTARLA
Haga todo lo que pueda para divertirla/o. Procure vencer a toda costa su mal humor y transfórmese en un comediante, ya que ésta es una excelente forma de atraer la atención de un Número 8 y llegar más fácilmente a su corazón.-
G) AFINIDADES NUMEROLÓGICAS
- Positivas: 1, 6 y 7.-
- Razonables: 8 y 9.-
- Negativas: 2, 3, 4 y 5.-
Próxima entrega: Condiciones generales para conquistar a una persona Número 9.-
RELATOS DE DERVICHES...
Absurdos
Cierto Sufí envió a todos sus aspirantes a discípulos para que fuesen a escuchar a los detractores del maestro -que en su mayor parte eran eruditos de estrechas miras- y tomasen nota de sus arengas.-
Alguien le preguntó: -¿Por qué haces eso?
El maestro Sufí respondió: -Uno de los primeros ejercicios del Sufí es comprobar si es capaz de percibir los absurdos, prejuicios y distorsiones de quienes presumen de sabios. Si sabe ver a esos hombres tal como realmente son y reconocer en él su egoísmo y el resentimiento que los inspira, entonces esos discípulos estarán en condiciones de iniciar su aprendizaje de la Realidad.-
Cierto Sufí envió a todos sus aspirantes a discípulos para que fuesen a escuchar a los detractores del maestro -que en su mayor parte eran eruditos de estrechas miras- y tomasen nota de sus arengas.-
Alguien le preguntó: -¿Por qué haces eso?
El maestro Sufí respondió: -Uno de los primeros ejercicios del Sufí es comprobar si es capaz de percibir los absurdos, prejuicios y distorsiones de quienes presumen de sabios. Si sabe ver a esos hombres tal como realmente son y reconocer en él su egoísmo y el resentimiento que los inspira, entonces esos discípulos estarán en condiciones de iniciar su aprendizaje de la Realidad.-
PARA REFLEXIONAR Y MEDITAR...
Entre quien ha vencido en batalla a mil millares de hombres y quien se ha vencido a sí mismo, es este último el mayor vencedor.-
EL VIAJE INTERIOR...
Samavritti pranayama
Este es un ejercicio simple y sin riesgo que aúna los beneficios del mantra y los del pranayama. Hay que sentarse sobre un cojín bien mullido, en el suelo, las piernas cruzadas, la columna vertebral derecha y combada en los riñones, la cabeza bien equilibrada, derecha también. En caso de imposibilidad mayor para sentarse en el suelo, hacerlo derecho en una silla dura.-
- Vaciar los pulmones a fondo: espiración.-
Dominar el caballo loco
Tres son los aspectos que se encuentran en la meditación: disciplinar el cuerpo en la postura haciéndolo observar inmovilidad; disciplinar la respiración; disciplinar la mente. Swami Sivananda decía que "la mente es comparable al azogue porque sus rayos se dispersan sobre diversos objetos. Es comparable a un mono porque salta de un objeto a otro. Es comparable al aire inconstante porque es inestable (chanchala). Es comparable a un elefante en marcha por su impetuosidad apasionada.-
- Bloquear la respiración de los pulmones vacíos.-
- Contar mentalmente cuatro OM al tiempo que se contrae cuatro veces el esfínter anal (Asvini Mudra).-
- Inspirar (la zona abdominal controlada) contando cuatro OM.-
- Con los pulmones llenos, bloquear la respiración.-
- Contar cuatro OM con cuatro Asvini Mudra.-
- Espirar sobre cuatro OM.-
- Bloquear la respiración sobre cuatro OM y cuatro Asvini Mudra.-
Recomenzar el proceso sin esforzarse, como se lo sienta. No hay que experimentar ninguna dificultad, ninguna fatiga. En tal caso, interrumpir inmediatamente. Asvini Mudra (contracción del esfínter anal) sólo se hace en el momento de la retención, ya los pulmones vacíos, ya llenos. No prácticar jamás este ejercicio después de la comida. El Samavritti pranayama hace circular enteramente la sangre en el cuerpo, desde lo alto hacia lo bajo y viceversa. De su práctica resultan oxigenación, concentración y paz mental.-
Pero si todo esto parece demasiado complicado, basta cantar fuertemente OM una docena de veces, sobre la más profunda espiración posible, para extraer de allí un beneficio similar. Todos estos ejercicios deben tender a que se tome una conciencia del cuerpo y de la mente, para controlarlos, aplacarlos y dirigirlos a voluntad. Volver a hallar así una fuerza interior que permita avanzar mejor por el camino de la vía, al tiempo que se procura comprender su finalidad.-
La mente es conocida bajo el nombre de 'gran pájaro' porque salta de un objeto a otro exactamente como un pájaro salta de una rama a la otra o de un árbol a otro. El Raja Yoga nos enseña a concentrarnos en nuestra mente y a explorar luego sus rincones más íntimos.-
La concentración se opone a los deseos de los sentidos como la felicidad a la agitación y a la pena, el pensamiento sólido a la perplejidad, la pereza y la torpeza, como la aceptación alegre a la mala voluntad.-
Mientras los pensamientos de alguien no estén totalmente destruidos por una constante práctica, deberá concentrar siempre su mente en una sola verdad a la vez. Por medio de esta práctica ininterrumpida, la aptitud para fijarse en un solo punto se acrecentará, e inmediatamente el enjambre de pensamientos se desvanecerá.-
Para apartar todo esto (la agitación y los diversos obstáculos que se erigen en la vía de la fijación de la mente), lo único que se debe buscar es la práctica de la concentración.-
¿Cómo lograr concentrar su espíritu en un solo punto? Retirénse a un sitio tranquilo, dispongan si es posible de un cuarto especial, lo que a menudo es difícil hoy en día. Encuentren la manera entonces, al menos media hora por día, de poder aislarse en su casa, o en otra parte, al aire libre. Un cobertor especial, una alfombra, un cojín mullido, un sahumerio de incienso en el interior, he aquí todo lo necesario. Una vez efectuado el saludo al sol, y después de algunos ejercicios de pranayama, hay que modular la sílaba OM de tres a seis veces; pueden entonces comenzar a quedarse simplemente sentados, dejar pasar el flujo de los pensamientos, concentrarse en el movimiento de la respiración en sí. Si las ideas son demasiado obsesivas, concentrarse en el punto situado en el centro de las cejas, o bien en la punta de la nariz. Sin bizcar: la concentración debe ser mental y atenerse a un solo punto. Asimismo es posible concentrar el aliento en todos los chakras. Es necesario vigilar continuamente. Mirar su ser, que en el silencio aparece con toda su charlatanería y las futilidades que ocupan el campo de su conciencia. Permanecer concentrado en la posición del cuerpo, en la respiración. Fijar la atención. Sentirla desprenderse. Recuperarla. Repetir mentalmente la sílaba OM. Todo se borra. Escuchar lo que sucede alrededor, los ruídos en sí, alrededor de sí. Diferenciar entre el ego que proyecta el mundo y el mundo real. Al cabo de un tiempo dado (mínimo un cuarto de hora) que en un principio parecerá muy largo (instalar un despertador cerca), saludar profundamente, repetir en voz alta OM varias veces seguidas.-
Levantarse. Desplegarse, hacer algunos movimientos de gimnasia, pasarse agua fría por la cara. Esto es un ejemplo de meditación. Practicarlo a la mañana antes de lavarse, a la noche al regresar de las tareas diarias. El primer efecto: unificarse.-
Los hinduistas emplean diversas clase de meditación con formas: concentrarse en la imagen de una deidad, Shiva, Vishnu, Kali... de manera de recibir en sí el sentimiento interior que la imagen crea y honrar el símbolo exterior. Esas imágenes, por bellas que sean, no corresponden a nuestras estructuras mentales y, a mi juicio, distraen del objeto de meditación, que es ante todo uno mismo y sus propias reacciones. Comprenderse, penetrar en sí, depurarse. Entonces, si es preciso emplear la concentración en el Yantra (figura de poder); existen Mandalas (Yantra) que simbolizan la totalidad, en estos casos el Yantra puede ser un buen soporte para la meditación.-
"A medida que peláis una cebolla, encontraréis siempre nuevas capas, pero jamás llegáis a un carozo. Del mismo modo, cuando analizáis el ego, éste desaparece completamente. Lo que queda en último lugar, es el Atma, pura Chit, la conciencia absoluta" (Ramakrishna).-
Este es un ejercicio simple y sin riesgo que aúna los beneficios del mantra y los del pranayama. Hay que sentarse sobre un cojín bien mullido, en el suelo, las piernas cruzadas, la columna vertebral derecha y combada en los riñones, la cabeza bien equilibrada, derecha también. En caso de imposibilidad mayor para sentarse en el suelo, hacerlo derecho en una silla dura.-
- Vaciar los pulmones a fondo: espiración.-
Dominar el caballo loco
Tres son los aspectos que se encuentran en la meditación: disciplinar el cuerpo en la postura haciéndolo observar inmovilidad; disciplinar la respiración; disciplinar la mente. Swami Sivananda decía que "la mente es comparable al azogue porque sus rayos se dispersan sobre diversos objetos. Es comparable a un mono porque salta de un objeto a otro. Es comparable al aire inconstante porque es inestable (chanchala). Es comparable a un elefante en marcha por su impetuosidad apasionada.-
- Bloquear la respiración de los pulmones vacíos.-
- Contar mentalmente cuatro OM al tiempo que se contrae cuatro veces el esfínter anal (Asvini Mudra).-
- Inspirar (la zona abdominal controlada) contando cuatro OM.-
- Con los pulmones llenos, bloquear la respiración.-
- Contar cuatro OM con cuatro Asvini Mudra.-
- Espirar sobre cuatro OM.-
- Bloquear la respiración sobre cuatro OM y cuatro Asvini Mudra.-
Recomenzar el proceso sin esforzarse, como se lo sienta. No hay que experimentar ninguna dificultad, ninguna fatiga. En tal caso, interrumpir inmediatamente. Asvini Mudra (contracción del esfínter anal) sólo se hace en el momento de la retención, ya los pulmones vacíos, ya llenos. No prácticar jamás este ejercicio después de la comida. El Samavritti pranayama hace circular enteramente la sangre en el cuerpo, desde lo alto hacia lo bajo y viceversa. De su práctica resultan oxigenación, concentración y paz mental.-
Pero si todo esto parece demasiado complicado, basta cantar fuertemente OM una docena de veces, sobre la más profunda espiración posible, para extraer de allí un beneficio similar. Todos estos ejercicios deben tender a que se tome una conciencia del cuerpo y de la mente, para controlarlos, aplacarlos y dirigirlos a voluntad. Volver a hallar así una fuerza interior que permita avanzar mejor por el camino de la vía, al tiempo que se procura comprender su finalidad.-
La mente es conocida bajo el nombre de 'gran pájaro' porque salta de un objeto a otro exactamente como un pájaro salta de una rama a la otra o de un árbol a otro. El Raja Yoga nos enseña a concentrarnos en nuestra mente y a explorar luego sus rincones más íntimos.-
La concentración se opone a los deseos de los sentidos como la felicidad a la agitación y a la pena, el pensamiento sólido a la perplejidad, la pereza y la torpeza, como la aceptación alegre a la mala voluntad.-
Mientras los pensamientos de alguien no estén totalmente destruidos por una constante práctica, deberá concentrar siempre su mente en una sola verdad a la vez. Por medio de esta práctica ininterrumpida, la aptitud para fijarse en un solo punto se acrecentará, e inmediatamente el enjambre de pensamientos se desvanecerá.-
Para apartar todo esto (la agitación y los diversos obstáculos que se erigen en la vía de la fijación de la mente), lo único que se debe buscar es la práctica de la concentración.-
¿Cómo lograr concentrar su espíritu en un solo punto? Retirénse a un sitio tranquilo, dispongan si es posible de un cuarto especial, lo que a menudo es difícil hoy en día. Encuentren la manera entonces, al menos media hora por día, de poder aislarse en su casa, o en otra parte, al aire libre. Un cobertor especial, una alfombra, un cojín mullido, un sahumerio de incienso en el interior, he aquí todo lo necesario. Una vez efectuado el saludo al sol, y después de algunos ejercicios de pranayama, hay que modular la sílaba OM de tres a seis veces; pueden entonces comenzar a quedarse simplemente sentados, dejar pasar el flujo de los pensamientos, concentrarse en el movimiento de la respiración en sí. Si las ideas son demasiado obsesivas, concentrarse en el punto situado en el centro de las cejas, o bien en la punta de la nariz. Sin bizcar: la concentración debe ser mental y atenerse a un solo punto. Asimismo es posible concentrar el aliento en todos los chakras. Es necesario vigilar continuamente. Mirar su ser, que en el silencio aparece con toda su charlatanería y las futilidades que ocupan el campo de su conciencia. Permanecer concentrado en la posición del cuerpo, en la respiración. Fijar la atención. Sentirla desprenderse. Recuperarla. Repetir mentalmente la sílaba OM. Todo se borra. Escuchar lo que sucede alrededor, los ruídos en sí, alrededor de sí. Diferenciar entre el ego que proyecta el mundo y el mundo real. Al cabo de un tiempo dado (mínimo un cuarto de hora) que en un principio parecerá muy largo (instalar un despertador cerca), saludar profundamente, repetir en voz alta OM varias veces seguidas.-
Levantarse. Desplegarse, hacer algunos movimientos de gimnasia, pasarse agua fría por la cara. Esto es un ejemplo de meditación. Practicarlo a la mañana antes de lavarse, a la noche al regresar de las tareas diarias. El primer efecto: unificarse.-
Los hinduistas emplean diversas clase de meditación con formas: concentrarse en la imagen de una deidad, Shiva, Vishnu, Kali... de manera de recibir en sí el sentimiento interior que la imagen crea y honrar el símbolo exterior. Esas imágenes, por bellas que sean, no corresponden a nuestras estructuras mentales y, a mi juicio, distraen del objeto de meditación, que es ante todo uno mismo y sus propias reacciones. Comprenderse, penetrar en sí, depurarse. Entonces, si es preciso emplear la concentración en el Yantra (figura de poder); existen Mandalas (Yantra) que simbolizan la totalidad, en estos casos el Yantra puede ser un buen soporte para la meditación.-
"A medida que peláis una cebolla, encontraréis siempre nuevas capas, pero jamás llegáis a un carozo. Del mismo modo, cuando analizáis el ego, éste desaparece completamente. Lo que queda en último lugar, es el Atma, pura Chit, la conciencia absoluta" (Ramakrishna).-
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